Физическое пространство определяет психосоматические свойства человека – его воздействие исходно, однозначно и поэтому как бы и не замечается. Между тем, в меру развития цивилизации, человечество создает собственное, дополнительное к нему пространство, «вложенное» в физическое – социальное. Оно дуально – и продуцируется человеком, и продуцирует его как личность. Социальное пространство также прямо не замечается и воспринимается опосредованно, однако, уже потому, что оно «своё». Каким же тогда в нынешнем мире «порядка и хаоса» должно быть социальное пространство, вводящее человека в «царство свободы» – цивилизацию нового социализма – и каков путь к нему?

Социальное пространство – одна из топовых тем нынешних гуманитарных наук, поскольку пространство, по М. Кастельсу, и есть выражение общества. Социальное пространство, пребывая в пространстве физическом, в отличие от него, уже сформировавшегося, предопределяется и создается мыследеятельностной энергийностью людей, само воздействуя на них. Оно становится цивилизационным домом человеческого бытия, вариантная архитектоника которого закладывается в неких исходных «проектных решениях», не поддающихся легкому осмыслению.

Человечество еще имеет шансы предотвратить угрозу самоуничтожения цивилизации, которую оно само создало и в ней с апломбом пока живет, если начнет осмыслять ряд простых, но основополагающих вещей: во что превращается мир, масштабно преобразуемый и гламурно ретушируемый многими безответственными прихотями человека? не становится ли он чужим самому себе? что человечеству необходимо для налаживания отношений с миром и внутри социума? какие этому должны соответствовать глобальная этика и общественное устройство?

Посредством теорем К. Гёделя раскрывается дуальный характер возможных отношений человека к миру. Первый вид отношения – упрощенное и неполное – сопоставляется с проектом социалистического мироустройства, второе – сложное и противоречивое – капиталистического. Показывается ущербность обоих проектов, по-разному ведущими к цивилизационной кризисности, в основе чего лежит их монологическое (повелительное) отношение человека к миру. С позиций нынешней постнеклассической науки утверждается возможность существование иного – не-кризисного отношения человека к миру – на основе его диалога с миром, диалогичности.