Русско-византийским договорам посвящена обширная историография. Они использовались в качестве источников для изучения истории международных отношений, дипломатии, обычного права древней Руси, религии восточных славян и т.д.¹. И, тем не менее, потенциал договоров, как источников для изучения религии восточных славян, еще не исчерпан. Внимание исследователей, как правило, привлекают два божества - Перун и Волос. То, что их имена включены в тексты договоров и ими клянутся русские князья, привело историков к выводу о том, что Перун является покровителем княжеско-дружинного сословия, а Волос, названный в договорах "скотьим богом", покровителем купечества².

Но в этом выводе кроется серьезная ошибка. Дело в том, что, если князья и послы, представлявшие их, клянутся Перуном и Волосом, то это еще не означает, что эти боги являются покровителями княжеско-дружинного сословия. Клянутся богами - гарантами соблюдения договоров и мира. Например, такими гарантами у индоиранских народов - от хеттов до персов - являлись Митра и Варуна³. При этом богом войны и покровителем сословия кшатриев считался Индра.

В "Слове о полку Игореве..." князья названы внуками Дажбога⁴, который являлся их родоначальником и покровителем. Однако упоминания о нем в международных договорах нет. Но в этом и не было необходимости, так как при заключении таких договоров, как сказано выше, клянутся богами - гарантами соблюдения договоров, а не сословными покровителями. Поэтому надо признать, что Перун и Волос (Велес) являлись гарантами соблюдения договоров, аналогичными индоиранским Митре и Варуне, но Перун был еще и громовержцем, и, таким образом, выполнял функции индоиранского Индры. А такое сочетание функций Митры и Индры характерно только для зороастризма⁵.

Кроме Перуна и Волоса-Велеса во всех русско-византийских договорах содержится еще один теоним - Бог. В договоре Олега 912 г.: "Наша светлость, превыше всего желая в Боге укрепить и удостоверить дружбу, существовавшую постоянно между христианами и русскими, рассудили по справедливости. Не только на словах, но и на письме, и клятвою твердою, клянясь оружием своим,..."⁶. Здесь мы не встречаем функциональных богов Перуна и Волоса. Но они есть в предыдущем договоре: "...а Ольга водиша и мужи его на роту по Русскому закону кляняшася оружьем своимь и Перуном богом своим и Волосом скотьим богом"⁷. В договоре Игоря 944 г.: " Если же кто-нибудь из князей или из людей русских, христиан или нехристиан, нарушит

Климов Евгений Викторович - кандидат исторических наук, заведующий отделом истории России Всероссийского историко-этнографического музея.

то, что написано в хартии этой, - да будет достоин умереть от своего оружия, и да будет проклят от Бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву"⁸. В договоре Святослава 971 г.: " Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога в которого веруем, - в Перуна и в Волоса, бога скота, ... и своим оружием посечены будем и умрем"⁹.

При заключении международных договоров, чтобы сделать их равноправными, договаривающиеся стороны должны быть представлены равнозначными и суверенными по отношению друг к другу субъектами власти и божествами. Поэтому в формулу клятвы византийская сторона в 912 г. ввела "единосущную Троицу"¹⁰, в 944 г. христиане клялись в церкви св. Ильи и честным крестом¹¹, в 971 г. греческие церкви были названы боговдохновенными¹².

Византийские чиновники, готовившие эти договоры, должны были хорошо разбираться в древнерусской теологии, чтобы не допустить в будущем отказа Руси от выполнения договора из-за несоблюдения, выражаясь современным языком, протокола. Они знали, что русские Бог, Перун и Волос являются гарантами соблюдения договоров. И ни разу в этом не ошиблись.

Кто же этот Бог, которым клялись Олег, Игорь и Святослав? В отличии от других богов древнерусского Пантеона - Перуна, Волоса (Велеса), Дажбога, Стрибога, Симаргла, Макоши - у него нет определенных функций, но в договорах он назван первым, что подчеркивает его главенствующее положение в божественной иерархии. Это Бог, о котором писал в VI в. Прокопий Кессарийский: " ... только бог, творец молний, является владыкой над всеми..."¹³. В XI в. Гельмонд отмечал: "Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля, леса, горести и радости, они признают и единого бога, господствующего над другими в небесах"¹⁴. Восточный автор Ибн-Руст писал: "Есть у них знахари, из которых иные повелевают царем ... Случается, что они приказывают принести жертву Творцу их тем, чем пожелают ... И все они поклоняются огню ... Во время жатвы они берут ковш с просяными зернами, поднимают к небу и говорят: "Господи, ты, который снабжал нас пищей""¹⁵. В сочинении "Худут ал-Алам" говорится: "Все они огнепоклонники"¹⁶. Гардизи пишет: "И на струнных инструментах они играют при сжигании мертвого и говорят: "Мы веселимся, ибо милость божия сошла на него""¹⁷. У Тахира ал-Марвази читаем: "...и сжигают своих мертвых, ибо они поклоняются огню"¹⁸, а у Ибн-Фадлана: "Итак, он подходит к большому изображению и поклоняется ему, потом говорит ему: "О, мой Господь""¹⁹.

Таким образом, восточные авторы также свидетельствуют об обращении славян в своих молитвах к единому богу - "господь мой", причем они взывают к нему в различных ситуациях - во время жертвоприношений, на похоронах, с просьбой дать хороший урожай, успешной торговли, клянутся им в соблюдении договоров. Поэтому можно определить его как универсального Бога. Восточные авторы указывают еще на одну важную деталь религии - "все они - огнепоклонники" Прокопий и Гельмонд не обратили на это внимание. Почему? Ибн-Руст, Ибн-Фадлан и другие были хорошо знакомы с зороастрийцами-огнепоклонниками. Персия была завоевана арабами и подверглась насильственной исламизации незадолго до появления этих сочинений, но среди населения средневекового Ирана еще встречались зороастрийцы, которых арабы называли огнепоклонниками. Зная, какую роль играет огонь в зороастризме, они отметили эту деталь и в религии древних славян.

Выдающееся значение культа огня было подтверждено археологическими и этнографическими исследованиями²⁰. Будучи монотеистами, восточные авторы обратили внимание и на то, что восточные славяне в своих молитвах обращались к единому Богу, тому, о котором писали Прокопий и Гельмонд.

Выдающиеся советские и российские археологи и лингвисты считают, что этот теоним был заимствован предками восточных славян - антами - во время Великого переселения народов. "Таким образом, на основании археологических материалов устанавливается, что в Подольско-Днепровском регионе Черняховской культуры имел место славяне-иранский симбиоз ... можно с определенностью утверждать, что славянами Черняховской культуры в рассматриваемом регионе были и ассимилированные местные скифо-сарматы"²¹.

Этот симбиоз проявился не только в антропонимике и языке, но и в традициях, связанных с мифологией, религией, и в похоронном обряде. "Количество скифо-

сарматских параллелей в языке, культуре и религии крупной части славян настолько значительно, что объяснить их можно только славяно-иранским симбиозом, имевшим место в ранней истории славянского этноса"²². В этот период, как считает известный лингвист В. И. Абаев, и произошло заимствование славянами иранского слова "Бог": "Я разделяю мнение тех, кто считает это важное в культурно-историческом плане слово не исконно славянским, а заимствованным из североиранского. В пользу этого говорит то, что: 1) слово отсутствует в балтийских, а также других европейских языках; 2) на славянской почве оно не имеет никаких внутренних этимологических связей и стоит изолированно; 3) значение "Бог" присуще только иранскому и славянскому, но чуждо индийскому"²³.

Не случайно именно к этому времени относится свидетельство Прокопия Кессарийского о том, что анты считают, "что только Бог, творец молний, является владыкой над всеми"²⁴.

Но почему в таком случае его не назвал летописец, перечисляя богов, которых установил возле теремного двора Владимир I ? Для летописца Богом могли быть только христианские Бог-отец или Бог-сын. Поэтому в летописи названы боги, имеющие или нехристианские теонимы, или сложные, такие как Стрибог и Дажбог, обладающие своими антропоморфными изображениямии (идолами)²⁵. Это соответствовало его религиозному мировоззрению, и поэтому он не обратил внимания на священный огонь, горевший в огромном, диаметром в 3 м, кострище, расположенном рядом с "идолами" в святилище, построенном Владимиром I возле теремного двора²⁶. Огонь являлся земным воплощением Бога-Творца. В его честь сооружались величественные святилища²⁷, построенные в тех частях рождающегося государства, которые впоследствии стали наиболее могущественными самостоятельными землями Древней Руси - Галицко-Волынской, Киевской и Новгородской²⁸.

Роль храма огня выполняло, наряду со святилищами, само жилище восточного славянина. До нашего времени не дошли постройки раннего средневековья, но зато хорошо изучено жилище XIX - середины XX века²⁹. Исследования показали, что с внешней стороны и внутри дом, а также домашняя утварь, были украшены резьбой, наполненной дохристианской солнечной символикой: "...Древнеязыческий символ солнца... - главное и постоянное око народной бытовой резьбы... Она изнутри освещена немеркнущим языческим культом солнца"³⁰. Культ солнца тождественен культу огня, который проявился в особой роли печи в жилище восточных славян. "Из всех элементов жилища самую большую роль в обрядах играет печь. По-видимому, она - прямое наследие прежнего очага... В обрядах, связанных с печью, переплелись два разных культа - культ домашнего очага или предков и культ огня"³¹. Таким образом, огонь сопровождал и охранял восточного славянина на протяжении всей его жизни - от рождения до смерти, в быту и в праздники, которые проводились в святилищах и домах, где он играл главенствующую роль.

Можно сделать вывод, что во всех известных нам международных договорах в дохристианской Руси формула клятвы начинается с теонима Бог, который являлся универсальным Богом-Творцом, известным восточным славянам, судя по письменным источникам, с VI в., материальным воплощением которого был огонь.

Примечания

1. АНИЧКОВ Е. В. Язычество и Древняя Русь. СПб. 1914; ВАСИЛЬЕВ М. А. Язычество восточных славян накануне принятия христианства. М. 1999; ВЕРНАДСКИЙ Г. В. Киевская Русь. М. -Тверь. 1996; ГОЛУБИНСКИЙ Е. Е. История Русской Церкви. М. 1997; ГРЕКОВ Б. Д. Киевская Русь. М. 2004; КАРТАШЁВ А. В. Очерки по истории Русской Церкви. T. 1. M. 1991; РЫБАКОВ Б. А. Язычество Древней Руси. М. 1988; САХАРОВ А. Н. Дипломатия Древней Руси. М. 1980; ЕГО ЖЕ. Дипломатия Святослава. М. 1982; СЕРГЕЕВИЧ В. И. Лекции и исследования древней истории русского права. М. 2004; САМОКВАСОВ Д. Я. Древнее русское право. М. 1903; ПАШУТО В. Т. Внешняя политика древней Руси. М. 1968.

2. АНИЧКОВ Е. В. Ук. соч.; ГРЕКОВ Б. Д. Ук. соч.; РЫБАКОВ Б. А. Ук. соч.

3. ДЮМЕЗИЛЬ Ж. Верховные боги индоевропейцев. М. 1986.; БОЙС М. Зороастрийцы. М. 1988.

4. Слово о походе Игоревом, Игоря, сына Святославова, внука Олегова. Злато слово. М. 1986, с. 45.

5. ДЮМЕЗИЛЬ Ж. Ук. соч.; БОЙС М. Ук. соч.

6. Повесть временных лет (ПВЛ). СПб. 1996, с. 154.; Полное собрание русских летописей (ПСРЛ). Т. 1. Лаврентьевская летопись. М. 2001, стб. 33.

7. ПСРЛ. Т. 1. Лаврентьевская летопись. М. 2001, стб. 32.

8. Там же, стб. 47 - 48.

9. Там же, стб. 73.

10. Там же, стб. 37.

11. Там же, стб. 52.

12. Там же, стб. 72.

13. Прокопий из Кессарии. Война с готами. М. 1950, с. 297.

14. ГЕЛЬМОНД Д. Славянская хроника. М. 1963, с. 186.

15. Древнерусское государство и его международное значение. М. 1965, с. 388.

16. Там же, с. 389.

17. Там же, с. 390.

18. Там же, с. 391.

19. ИБН-ФАДЛАН Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу. М. -Л. 1939.

20. РУСАНОВА И. П., ТИМОЩУК Б. А. Языческие святилища древних славян. М. 1993; РЫБАКОВ Б. А. Язычество древних славян. М. 1981; ЕГО ЖЕ. Язычество древней Руси.

21. СЕДОВ В. В. Славяне. М. 2002, с. 189.

22. Там же, с. 191.

23. АБАЕВ В. И. О происхождении фонемы g(h) в славянском языке. Проблемы индоевропейского языкознания. М. 1964, с. 119 - 120.

24. Прокопий из Кессарии, с. 227.

25. ПСРЛ. Т. 1. Лаврентьевская летопись, стб. 79.

26. РЫБАКОВ Б. А. Язычество Древней Руси.

27. РУСАНОВА И. П., ТИМОЩУК Б. А. Ук. соч.; СЕДОВ В. В. Восточные славяне. М. 1982; РЫБАКОВ Б. А. Язычество Древней Руси.

28. ГРЕКОВ Б. Д. Борьба Руси за создание своего государства. М. -Л. 1942; СЕДОВ В. В. У истоков Восточно-славянской государственности. М. 1999.

29. РЫБАКОВ Б. А. Язычество древних славян; ЕГО ЖЕ Язычество древней Руси; БЛЮМКВИСТ Е. Э. Крестьянские постройки русских, украинцев и белорусов. Восточно-славянский этнографический сборник. М. 1956; БАЙБУРИН А. К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л. 1983; ЖЕГАЛОВА С. К. Русская деревянная резьба XIX в. М. 1957; КОЛЧИН Б. А. Новгородские древности. Резное дерево. М. 1971; ЗАБЕЛЛО С., ИВАНОВ В. Н., МАКСИМОВ П. Н. Русское деревянное зодчество М. 1942; ЗЕЛЕНИН Д. К. Восточнославянская этнография. М. 1991; ВОРОНОВ В. С. Народная резьба. М. 1925.

30. ВОРОНОВ В. С. Ук. соч., с. 12 - 13.

31. ЗЕЛЕНИН Д. К. Ук. соч., с. 315 - 316.

Публикатор:

Постоянная ссылка для научных работ (для цитирования):

Найденный поисковым роботом источник:

Автор(ы) публикации - Е. В. Климов:

Комментарии: