Автор: Дэвид К. Хокс

 Введение

Может быть, эти явления и не связаны, но они происходят параллельно. Это - рост национализма среди этнических меньшинств и усиление факторов давления интернационализации и глобализации на мировую арену за последние тридцать лет. В качестве "народов", пользующихся международным правом, аборигенные этносы обретают право на самоопределение. В то же время, это право, если исключить самые чрезвычайные обстоятельства ¹ , должно найти свое выражение в рамках существующих государств. Поскольку наций (и этносов) на нашей планете гораздо больше, чем государств ² , это создает вызов установления условий самоопределения аборигенов (туземцев, коренных жителей) в рамках тех образований, которые принято называть "многонациональными государствами". В качестве примеров назовем Австралию, Канаду, Мексику, Соединенные Штаты Америки и Россию, входящие в число федеративных государств. Право на самоопределение национальных меньшинств в рамках государств часто разветвляется на два направления: 1) стремление к большей автономности национальных меньшинств (часто в форме создания органа этнического самоуправления и 2) требование большего участия в работе главных институций государства (иногда в форме гарантированного представительства малых народов в законодательстве, или при исправлении текста решений институций государства по диспутам). Представляется, что эти две ветви самоуправления аборигенов весьма тесно соприкасаются с двойной основой; федеративным самоуправлением и разделением властей. Настоящая статья направлена на выяснение того, как федерализм может создать условия для самоопределения национальных меньшинств в рамках федеративных государств.

Федерализм и национальные меньшинства

Ряд характерных черт федерализма наводит на мысль, что он может быть многообещающим в деле развития структуры удовлетворения чаяний национальных меньшинств в рамках государств. Во-первых, федерализм способствует выработке фундаментальных взглядов на разнообразие этносов (может быть, даже на "глубокие различия" между ними), т.е. на то, что канадский философ Чарльз Тэйлор описывает как различные типы принадлежности народов к государству (например, в одних случаях такая принадлежность планировалась заранее этническим сообществом, в других случаях не планировалась) (Taylor, 1991, р. 75-76). Фе-

Дэвид К. Хокс был заместителем министра по отношениям между ветвями власти в провинции Саскачеван. Он был также помощником директора Института по отношениям между ветвями власти в университете Куин и одним из директоров Королевской Комиссии по народам-аборигенам и их изучению. В настоящее время он профессор дисциплины "Изучение Канады" в Карлтонском университете (1125 Colonel by Drive, Ottawa, Canada К1S 5B60; email: hawkes@magi.com). Кроме того, Хокс является консультантом по делам аборигенов и по отношениям между ветвями власти.

стр. 183

дерализм обладает возможностью демонстрировать уважение к культурам, языку, правам и обычаям туземных народов. Институции федеративных государств могут также воплощать отличия этносов в общественных символах и практике и тем самым демонстрировать уважение к народам-аборигенам в политической культуре (Report of the Royal Commission of Aboriginal Peoples, 1996, Vol. 1, p. 682-685). Как заключил аборигенный ученый Тайайаку Алфред в своем исследовании о положении национальных меньшинств в Канаде, отношения между народами должны быть основаны на принципах автономии и взаимозависимости:

"Чтобы учесть аборигенные понятия о национальности и прекратить вмешательство в жизнь туземных общин, государству необходимо лишь придерживаться принципов федерализма" (Alfred, 1999, р. 53).

Во-вторых, федерализм способен охватывать многочисленные типы самобытности и юридического положения граждан в рамках государств, как и разные "уровни" управления (власти), в том числе и некоторые с определенной долей суверенитета. Например, в Австралии правительства как Соединенного Королевства, так и местного государства обладают суверенностью в рамках свойственных им сфер юрисдикции. В Соединенных Штатах Америки, в дополнение к суверенности на уровнях федерации и штата, американские индейские племена отстаивают свою суверенность, уже признанную федеральным правительством и основанную на принципе, что они являются "местной зависимой нацией", т.е. на доктрине, возникшей на базе решения, ставшего вехой в истории вопроса, а именно на постановлении Верховного Суда США о "нации чероки" в штате Джорджия в 1831 г. ³ А в Канаде Королевская Комиссия по делам народов-аборигенов приняла решение о том, что:

"...неотъемлемое право на аборигенное самоуправление признано и подтверждено в разделе 35(1) Конституционного Акта 1982 года как аборигенное и защищенное законом право. Таким образом это неотъемлемое право вписано в конституцию Канады, составляя основу действий аборигенного управления, по осуществлению его функций как одного из трех отчетливо определенных уровней правления в Канаде" (Vol. 2, Part 1. p. 213).

Правительство Канады признает, что неотъемлемое право на самоуправление защищено разделом 35 (1) Конституционного акта 1982 г. Поэтому можно утверждать, что федерализм способен согласовать существование управлений федеративного уровня, штатов и национальных меньшинств. Но хотя можно считать, что база для такого согласования действительно существует в правовой сфере Канады, однако лишь немногие конкретные примеры могут продемонстрировать, каково действие такого подхода на практике. Этот вопрос будет еще затронут ниже в тексте настоящей статьи.

Отношения между ветвями власти в федерациях доказали, что вполне способны приспосабливаться к меняющимся обстоятельствам и к крупным нововведениям; это - третья черта, дающая основание полагать, что федерализм мог бы способствовать образованию многообещающей структуры. Например, с 1983 по 1987 гг. были проведены четыре конференции по проблемам федеративной территории и территорий провинций. Их проводило управление премьер- министра с национальными лидерами аборигенов в Канаде для обсуждения касающихся аборигенов конституционных проблем, что составило беспрецедентный, хотя и безуспешный опыт в сфере канадской политики (Hawkes, 1989).

Четвертая причина, вызывающая необходимость изучения концепций федерализма и их применение к чаяниям туземных народов, сконцентрирована на взаимных традициях. В традициях самих туземных этносов существуют аналоги федералистских концепций Запада. Еще задолго до прибытия европейцев в Америку аборигенные этносы этого материка сформулировали собственные федеративные или конфедеративные политические организации, начиная с конфедерации "Микмак" в приморском регионе до конференции "Хауденасаунее" (ирокезских племен) у Великих Озер и до конфедерации Блэкфут на Западе. Туземные племена устраивали эти

стр. 184

стр. 185

объединения на основе договоров, то есть еще одного предмета, имеющего древние корни в традициях как Запада, так и туземных племен, чего мы еще кратко коснемся ниже. Происхождение федерализма в традициях Запада может быть прослежено по трудам Альтузиуса (ХVII век), и эти давние мысли о федерализме представляются аналогичными туземным концепциям, поскольку те и другие сосредоточены на проблемах автономии, взаимозависимости и процессах общения и совместного принятия решений (например, с участием представителей обеих сторон) (Hueglin, 1997). Федерализм Альтузиуса требует также институционной гибкости и принятия обязательства о создании какой-то формы объединения с разделением полномочий.

Также и заключение договоров имеет древние корни как в истории аборигенов, так и в истории Запада. В западной традиции заключение договоров может быть прослежено, по крайней мере, уже со времен Рима, а их фундаментальный принцип pacta sunt servanda, т.е. "договоры будут почитаться за добросовестность". Заключение договоров в древнем мире использовалось для достижения целого ряда целей - чтобы обеспечить признание независимости и защитить границы государства, чтобы заключить военный союз, чтобы добиться мира, чтобы способствовать торговле, чтобы обеспечить надежное администрирование и чтобы определить условия капитуляции в конце войны, а также и по другим поводам. Еще до прихода европейцев туземные племена Америки имели свои собственные хорошо продуманные правила дипломатических действий. Союзы между этносами часто строились на основе объединения семей, укреплялись и утверждались взаимной адаптацией быта, а также путем обмена подарками, заключением браков и проведением свадеб, методами, аналогичными тем, которые использовались в монархиях Европы. Такие союзы обеспечивали свободу торговли, разделение ресурсов, безопасность передвижений по материку, военные соглашения и экономическую помощь в случае нужды. Когда на территории расселения этноса появлялись новые поселения, будь то туземцев или европейцев, то возникала необходимость заключения новых союзов или договоров (Office of the Treaty Commissioner, 1998, p. 14-15; Report of the Royal Commission on Aboriginal Peoples, 1996, Vol. 1, p. 119- 122). Это привело к разработке туземными учеными теории "договорного федерализма", в которой соглашения рассматриваются как фундаментальная основа политических отношений между этносами аборигенов и государством Канадой, существующих наряду с "провинциальным федерализмом" Конституционного Акта 1867 г., определявшего отношения между федеративным правительством и управлением провинций (Henderson, 1993). Договорный федерализм охватывает процесс согласований и компромиссов, основанный на консенсусе, и создает открытое, равное по уровням и готовое к возобновлению (пролонгации) партнерство, направленное на автономию и взаимодействие всех участников договоров ⁴ . Исследователи, не входящие в число аборигенов, такие как Джеймс Тулли, изучили те же элементы истории и разработали концепцию "договорного конституционализма", согласно которой договоры побуждают к конституционной ассоциации представлений взаимозависимости и защиты (Tully, 1995). Идея договоров с туземными этносами как инструмента укрепления федераций является одной из тех, которые могут выполнить обещание обеспечить самоопределение туземных народов в рамках федеративных государств ⁵ .

Туземное общественное управление и самоуправление

Туземные этносы в рамках федеративных государств сохраняют свое право на самоопределение и стремятся проявлять свою автономию такими мерками, которые обеспечат им самоуправление. Некоторые стремятся использоваться юрисдикцию, согласно неотъемлемому праву на самоуправление; другие стремятся осуществлять свое право на самоопределение, опираясь на общественную форму правления. Например, в Канаде право на самоуправление широко признано как право аборигенов, отмеченное и утвержденное в

стр. 186

35 разделе Конституционного Акта 1982 года, так что оно может применяться аборигенными этносами и нациями согласно взаимным соглашениям между федеративным правительством и администрациями провинций (например, главными нациями земель и традиционных территорий). Туземные этносы Канады тоже могут использовать общественные формы правления, записанные в конституции Канады, для достижения самоуправления, например, форму территориальной администрации. Стремление к самоуправлению подогревается желанием туземных народов иметь самостоятельное управление, чтобы сохранять свои туземные ценности и традиции, свой образ жизни, свои языки и культуры, проявляя все это в контексте современности.

Свобода выбора туземных этносов в этом отношении наиболее масштабна там, где они сосредоточены территориально и составляют большинство населения региона. Актуальный пример в Канаде - это племя инуитов в Восточной Арктике, решившее осуществлять свое право на самоопределение общественной формой правления. Предъявив недавно свои претензии на заселение своей исконной земли, инуиты избрали формой правления новую территориальную администрацию в Восточной Арктике, назвав ее "нунавут" (со значением "наша земля" на инуитском языке, известном как наречие "инуктикут"), то есть закрепились на своих традиционных территориях. Поскольку инуиты составляют целых 80% населения региона, они могут претендовать на самоопределение с помощью общественной формы правления с учетом подавляющего большинства этноса в составе населения. Инуктикут является одним из трех официальных языков во вновь образованной территории Нунавут (двумя другими языками являются английский и французский). Территория официально существует с 1 апреля 1999 года в соответствии с законами, принимаемыми парламентом Канады. Несомненно, на этнос инуитов было оказано влияние, чтобы они избрали общественную форму правления, частично и с учетом опыта близких соседей - инуитов Гренландии, которые имеют соглашение о форме местной администрации с Данией.

На примере Нунавута федерализм продемонстрировал, как он способен удовлетворять чаяния инуитов на самоопределение в рамках государства. Нунавут признает и уважает чаяния инуитского этноса, их язык и культуру и дает им возможность жить автономно на их традиционных землях. Если даже когда- нибудь возникнут такие условия, при которых инуиты провинции Нунавут окажутся демографическим меньшинством на своей территории, они сохранят право выбора на осуществление норм самоопределения другими средствами, такими как самоуправление.

Насколько известно автору настоящей работы, на языках аборигенов не существует слова или словосочетания со значением "самоуправление". Наиболее близкое выражение в большинстве туземных языков Канады звучит в приблизительном переводе как "мы позаботимся о себе самостоятельно" (Alfred, 1995). Это не составляет большого отличия от федеративной концепции "самоуправления". Королевская Комиссия суммирует конституционную позицию неотъемлемого права туземных народов Канады на самоуправление такой правовой формулировкой:

"Ко времени первых контактов с Европой народы-аборигены были племенами суверенными и независимыми, обладающими собственными территориями, политическими системами и обычным правом. Хотя колониальное правление модифицировало эту ситуацию, оно не лишило аборигенные этносы их неотъемлемого права на самоуправление, составившего интегральный элемент их культур. Это право продолжает существовать при отсутствии ясного и четкого законодательства противоположной концепции. Хотя во многих случаях это право урезывалось и строго регулировалось, но никогда не отменялось полностью" (Vol. 2, Part 1, p. 202).

Ключевым к подходу проблемы самоуправления является вопрос о том, где провозглашается право на самоуправление. Оно не провозглашается в малых местных общинах туземного народа, таких как индивидуальные индейские группы в Канаде ⁶ . Скорее право на самоуправление про-

стр. 187

возглашается в целых нациях аборигенов, то есть во всех общинах, составляющих нацию. Значит, фундаментальным вызовом на достижение успеха подхода к установлению самоуправления является восстановление истории туземных наций, исправление разобщающих этносы ситуаций, т.е. разобщении, в большой мере свершившихся под натиском колониальных правительств. Правительство Канады официально признало свою роль в этой сфере:

"К сожалению, история обращения с аборигенными народами не является такой областью, которой мы могли бы гордиться. Сознание расового и культурного превосходства приводило к угнетению аборигенной культуры и ее ценностей. Как государство, мы несем на себе тяжесть ответственности за действия прошлого, приведшие к ослаблению самобытности аборигенных народов, угнетению их языков и культур, потере законности духовных проявлений. Мы обязаны признать воздействие этих акций на когда-то самодостаточные нации, которые были разъединены, расколоты или даже разрушены отчуждением их от традиционной территории проживания, передислокацией аборигенных этносов и некоторыми результатами "Индейского Акта". Мы должны признать, что результатом этих акций было разложение политических, экономических и социальных систем аборигенных этносов и наций" (Minister of Indian Affairs and Northern Development, 1997, p. 4).

Осуществление неотъемлемого права на самоопределение требует от аборигенных наций ведения переговоров по совмещению соответствующих мер с федеральным правительством и с администрациями провинций. Такие переговоры определяют юрисдикцию, приемлемую для практики туземных управлений, включая верховное право на решение о результатах актуальных правовых споров с законами федерального правительства и штатов. Споры сопровождаются и конкурентными финансовыми акциями. Переговоры требуются, чтобы реагировать на такие предметы как сравнимость стандартов выполнения планов и работа служб, масштабов экономики, механизмов политических и финансовых расчетов и приведения в гармонию правовых и административных порядков.

В Канаде соглашениям по самоуправлению может присваиваться законодательная сила федеративным правительством или администрациями аборигенов, или же всеми тремя сторонами (то есть также еще и управлениями провинций), и, если стороны сочтут необходимым, то права, определяемые в соответствующих соглашениях, как и их законность, могут быть защищены положениями конституции. Недавним примером является окончательное соглашение по этносу "нисга'а", оно подписано правительством Канады, администрацией провинции Британская Колумбия и "нации Нисга'а" (Nisga'a Final Agreement, 1998). Соглашение устанавливает правление (центральное) для "нисга'а лизимс" и четыре деревенских администрации "нисга'а", основанные на модели разделения властей в землях "нисга'а". Законодательство в целях принятия соглашения проходило через законодательные органы канадской провинции Британская Колумбия и через Канадский парламент, а ратификация соглашения состоялась путем проведения референдума жителей этноса нисга'а.

Значительное участие туземцев в работе государственных учреждений решающего значения

Вторая ветвь устремленности туземных народов к самоопределению концентрируется на значительном участии в решающих государственных процессах, часто также - в существующих федеральных институциях и в отношениях между ветвями власти. Это относится к основам разделения властей, свойственным федерализму.

Одной из форм, которую принимает эта тенденция, является требование более значительного представительства туземцев в законодательстве. В историческом процессе туземные этносы имели огромное отставание в численности их представителей в законодательных учреждениях федераций и штатов. Например, в Канаде за период с 1867 по 1933 гг., когда проходили выборы в органы конфедерации, почти 11000 членов парламента были избраны в

стр. 188

палату общин. Из них всего 13 заявили о себе как о представителях туземных народов (Milne, 1999). Несомненно, на такое положение повлиял тот факт, что в праве на участие в выборах было отказано большинству индейцев вплоть до 1960 года. К тому же аборигены и сопротивлялись участию в системе выборов в Канаде, рассматривая государственные органы как институции "новопоселенцев", в создании которых туземцы не участвовали. Например, некоторые полагали, что, участвуя в голосовании, они тем самым подорвут установившиеся отношения между нациями в рамках государства.

Имеется несколько примеров гарантированного представительства туземных народов в законодательных органах. Наиболее известен, быть может, пример Новой Зеландии, где четыре места в правительстве зарезервированы за представителями этноса маори. Избиратели из маори могут регистрироваться на избрание в своем регионе в местных списках или в общем избирательном списке того округа, в котором проживают. Крупные политические партии и партия маори оспаривают право на занятие кресел, зарезервированных за маори. Менее известен пример США, где племена пенобскот и пассамакуодди выбирают каждое по одному представителю в законодательные органы штата Мэн. Эти представители не участвуют в голосовании законодателей при приеме новых законов (такое решение было принято самими туземцами), обладают всеми прочими правами и привилегиями, такими как присутствие в законодательных комитетах, выступления в них по любому вопросу и получение всех нормальных преимуществ избранного представителя власти (Hawkes, Morse, 1991, р. 178-180).

Близкой альтернативой является аборигенный парламент. Это нововведение принадлежит государствам Скандинавии, и там ныне имеются три парламента "Самми" (раньше они именовались "Лапп") - в Швеции, Норвегии и Финляндии. "Самми Кодициль" 1751 года, дополнение к договору между Швецией и бывшим государством "Дания/Норвегия", признали некоторые исконные права племени Самми, включая обычное право, признание нации Самми и свободное движение саммийских пастухов северных оленей. Норвежская ассамблея учредила саммийский парламент Норвегии, следуя утверждению Саммийского акта 1987 года. Саммийские избиратели зарегистрированы в избирательный регистр Самми и выбирают по три члена от каждого из 13 саммийских избирательных округов. Полномочия парламента - "Самедигги" - ограничены консультациями и рекомендациями. Финский парламент Самми, делегация по саммийским проблемам, был учрежден в начале 1970-х годов и имеет 20 избранных членов. Как и два других парламента Самми, законодательных функций он не имеет (Hawkes, Morse, 1991, р.180-182).

В Канаде Королевская комиссия по туземным народам (аборигенам) решила, что в парламенте третья палата стала бы логическим расширением трех уровней правительства, и что аборигенный парламент (и потенциально закрепленная конституцией "палата основных народов") должен быть учрежден наряду с существующей палатой общин и Сенатом. Это дало бы аборигенным народам постоянный голос в процессе принятия общенациональных решений при принятии постановлений, связанных с "разделением властей". Комиссия учитывала ограничения консультативного органа и выступала за то, чтобы аборигенный парламент имел полномочия на выдвижение законодательных проектов, на высказывание рекомендаций по законодательству и проблемам конституции, касающимся аборигенов, в дополнение к пересмотру и обзору существующих положений, обнаружению фактов и исследовательским функциями (Vol. 2, Part 1, 1996, p. 377- 382).

В дополнение к реформе законодательства туземные народы стремились к более активному участию в работе государственных институций по решению спорных вопросов, или старались осуществлять процессы принятия решений по диспутам и способствовать созданию институций, часто совместимых по их характеру, готовых удовлетворять потребности этносов. Соответствующий опыт не характерен для федеративных государств. Одним из самых первых и наибо-

стр. 189

лее успешных примеров является трибунал Вайтанги в Новой Зеландии, учрежденный в 1975 году. Запланированный для введения в практику "Договора Вайтанги", подписанного в 1840 году, трибунал является якобы судебным консультативным органом, который исследует дела и вносит рекомендации королевским органам Британии по земле Маори и по претензиям на получение ресурсов согласно разделам основного договора (который имеет узаконенные варианты текста на языках английском и маори). Но трибунал ограничен как по своей консультативной сущности, так и ввиду неспособности обращаться к вопросу о спорности территорий, находящихся в частном владении (Fleras, Elliot, 1992, р. 190- 191).

Канада ввела содержательные и специфические требования по политике и процессам рассмотрения претензий в 1970-х годах, следуя первоначальным заявлениям федерального правительства о разборе претензий, внесенным в 1973 году. Содержательная политика разбора претензий касается предъявляемых землями претензий, основанных на не отвергнутых (утвержденных) правах аборигенов. Специфическая политика рассмотрения претензий касается индейцев (а не всех туземных народов) и рассматривает жалобы, касающиеся бывшей коренной британской администрации индейских территорий и других, связанных с ними претензий, и с исполнением постановлений существующих договоров (Royal Commission of Aboriginal Peoples, Volume 2, Part Two, 1996, p. 534). Эта политика, основательно раскритикованная многими анализами (включая исследования Королевской комиссии по аборигенным народам) находится ныне под процессом объединенного пересмотра федерального правительства и Ассамблеи передовых наций, т.е. организации, представляющей передовые нации Канады. Позднее, в 1992 г. в самых западных провинциях Канады была учреждена Комиссия по договорам о провинции Британская Колумбия (часть Канады на берегу Тихого океана). Она была создана совместно саммитом Передовых Наций и правительствами - федеральным и провинции Британская Колумбия. Правительства федерации и провинции назначают по одному уполномоченному каждая, а саммит передовых наций назначает двух уполномоченных. Главный уполномоченный назначается всеми сторонами совместно (Royal Commission of Aboriginal Peoples, Volume 2, Part Two, 1996, p. 541). Наряду с этим с 1996 г. было достигнуто соглашение между правительством Канады и Федерацией Саскачеванских индейских наций о возобновлении работы канцелярии уполномоченного по договору в провинции Саскачеван, чтобы облегчить взаимопонимание по договору и вопросам юрисдикции (Office of the Treaty Commissioner, 1998, p. 3-4).

Стремление к более высокой доле участия туземцев в принятии решений распространяется также и на отношения между ветвями власти. Туземные этносы были представлены на конференциях премьер-министров, ежегодных конференциях премьера, а также на конференциях федеральных, провинциальных и территориальных министров, ответственных за дела аборигенов в Канаде, хотя "постоянных приглашений" на пост лидера национальных туземцев пока что не существует. Исключение составляет раздел 35(1) Конституционного Акта 1982 (в исправленном виде), который призывает к консультациям с этносами аборигенов в случаях, когда затрагиваются их конституционные интересы ⁷ . Независимо от этого требования туземные лидеры должны возобновлять свою заявку на участие в каждом форуме, и часто им в приеме отказывают. Однако интересно отметить, что даже при отсутствии их прямого участия в совещаниях, интересы аборигенных этносов были хотя бы частично отражены в совсем недавних переговорах между ветвями власти относительно нового соглашения по социальному союзу. Например, принципиальные положения раздела 1 включают уважение к разнородности индивидов, честность и порядочность, взаимопомощь и положение, что соглашение не будет "... отменять или унижать значение любых договоренностей с аборигенами, как и других прав туземных этносов, включая их право на са-

стр. 190

моуправление". Раздел 4 содержит обязательство, что "органы правительства будут работать с туземными этносами Канады, чтобы находить практические решения, обращенные на удовлетворение их насущных потребностей" ⁸ .

Заключение

В заключение отметим, что право на самоопределение туземных этносов в рамках государств часто разветвляется по двум направлениям: 1) стремление к большей автономии наций и 2) требование большего участия в работе решающих институций государства. Две эти ветви самоопределения аборигенов, видимо, самым тесным образом соответствуют двум основам федерализма - самоуправлению и разделению властей. Существует много аспектов федерализма, которые могут создавать контекст приспособленности самоопределения туземных этносов к принципам федеративных государств. Федерализм может способствовать глубокому уважению к разнообразию, к различию культур, языков, права и образа жизни туземных народов. Федерализм в состоянии создавать условия для сосуществования разнообразных видов самобытности и законопослушания в рамках государства, а также устанавливать различные "уровни" или ступени правления, в том числе и некоторые с долей суверенитета. Федеральные системы могут адаптироваться к изменениям и способны к принятию крупных нововведений. Федерализм имеет древние корни как в западных, так и в туземных традициях, что относится и к заключению договоров. Договоры между государствами и народами-аборигенами должны расцениваться как федеративные инструменты, связывающие договаривающиеся стороны между собой в ассоциации автономии и взаимозависимости.

Стремление к большей автономии или самоуправлению может быть удовлетворено общественной формой правления, когда туземные этносы являются большинством населения региона, или применением права аборигенов на самоуправление и переговоры о заключении межправительственных соглашений. Требование большего участия в работе государственных институций решающего значения, или разделения властей, может быть удовлетворено гарантией представительства туземных этносов в законодательстве федерации, созданием туземных парламентов, учреждением государственных механизмов решения дискутируемых вопросов по удовлетворению нужд туземных этносов. развитием процессов заключения и пролонгации договоров и участием туземцев в межправительственных отношениях федеративных государств.

Примечания

¹ Право аборигенных народов на самоопределение может квалифицироваться как право на независимость в рамках международного права только в самых крайних (чрезвычайных) обстоятельствах, таких как господство геноцида, систематический грабеж земель и ресурсов, что отвергается основными правами человека (Anaya, Falk, Pharand, 1995; Dupuis, McNeil, 1995). См. также заключение, вынесенное Королевской комиссией по народам-аборигенам, где указано: "Право на самоопределение... не дает народам аборигенов права выходить из состава федераций или создавать независимые государства - за исключением случаев грубых притеснений или в случае распада государства Канада" (Vol. 2, Part 1, p. 172).

² Понятие "нации" используется здесь в значении, описываемом Королевской комиссией по народам- аборигенам, то есть в смысле "крупномасштабная" группа индивидов народа аборигена, разделяющая чувство национально" самобытности и составляющая преобладающую часть населения на определенной территории или группе территорий". Национальна" самобытность обычно основана на общем на родном наследии, которое включает такие общие элементы как история, язык, культура традиции, политическое сознание, право, структуры правления, духовность, происхождение

стр. 191

территория родины или приверженность к определенному государственному договору (Volume 2, Part One, p. 164-184).

³ (1831)5 Peters 1.

⁴ Это краткое изложение договорного федерализма в форме, предложенной в работе Hueglin, 1997.

⁵ Следует отметить, что договоры с туземными народами существуют не в каждом федеративном государстве. В Австралии, например, не существует договора между Британским Содружеством Наций и аборигенами.

⁶ Индейские группы осуществляют делегированные функции власти согласно федеральному законодательству Канады - "Индиан Акт".

⁷ Раздел 35(1) сформулирован так: "Правительство Канады и управления провинций имеют поручение придерживаться такого принципа: пока не внесены никакие изменения в класс 24 секции 91 "Конституционного Акта 1867 года" (федеральная основа полномочий для "Индейцев и территорий, резервированных для индейцев"), а также никакие изменения в секцию 25 этого Акта, действуют следующие правила: а) созывается конституционная конференция, включающая в свою повестку дня пункт по обсуждению предложенных изменений, причем в конференции принимают участие премьер-министр Канады и премьер-министры провинций, а созывает конференцию премьер-министр Канады; и б) премьер-министр Канады пригласит представителей аборигенных этносов Канады для участия в дискуссиях по этому пункту" (Фраза в круглых скобках добавлена автором статьи в целях разъяснения).

⁸ Взято из "Структуры совершенствования социального союза для жителей Канады, соглашения между правительством Канады и администрациями провинций и территорий", 4 февраля 1999 г.

Библиография

Alfred D. Heeding the Voices of our Ancestors: Kahnawake Mohawk Politics and the Rise of Native Nationalism in Canada. Oxford: Oxford Univ. Press, 1995.

Alfred T. Peace, Power, Righteousness: An Indigenous Manifesto. Toronto: Oxford Univ. Press, 1999.

Anaya J. S., Falk R., Pharand D. Canada's Fiduciary Obligations to Aboriginal Peoples in the Context of Accession to Sovereignty by Quebec. Vol. I: International Dimensions. Research Program of the Royal Commission on Aboriginal Peoples. Ottawa: Minister of Supply and Services Canada, 1995.

Dupuis R., McNeil K. Canada's Fiduciary Obligations to Aboriginal Peoples in the Context of Accession to Sovereignty by Quebec. Vol. II: Domestic Dimensions. Research Program of the Royal Commission on Aboriginal Peoples. Ottawa: Minister of Supply and Services Canada, 1995.

Fleras A., Elliot J. L. The Nations Within: Aboriginal-State Relations in Canada, the United States, and New Zealand. Toronto: Oxford University Press, 1992.

Hawkes D. C. Aboriginal People and Constitutional Reform: What Have We Learned? Kingston, Ontario: Institute of Intergovernmental Relations, 1989.

Hawkes D. C., Morse B. W. Alternative Methods for Aboriginal Participation in the Processes of Constitutional Reform // Options for a New Canada / Eds Watts R.L., Brown D.M. Toronto: University of Toronto Press, 1991.

Henderson J. Y. Affirming Treaty Federalism. Ottawa: Submission to the Royal Commission of Aboriginal Peoples, 1993. March 5.

Hueglin Т. О. Exploring Concepts of Treaty Federalism: A Comparative Perspective. Research Program of the Royal Commission on Aboriginal Peoples, For Seven Generations. Ottawa: Libraxus CD-ROM, 1997.

Milne R. A. Canadian Representation and Aboriginal Peoples: A Survey of the Issues. Research Program of the Royal Commission on Aboriginal Peoples, For Seven Generations. Ottawa: Libraxus CD-RO, 1994.

MINISTER OF INDIAN AFFAIRS AND NORTHERN DEVELOPMENT. Gathering

стр. 192

Strength - Canada's Aboriginal Action Plan. Ottawa: Catalogue, 1997. Nr. R32-189-1997E.

NISGA'A FINAL AGREEMENT. Canada, British Columbia, Nisg'a Nation. Initialled 1998. August 4.

OFFICE OF THE TREATY COMMISSIONER Statement of Treaty Issues: Treaties as a Bridge to the Future, 1998.

REPORT OF THE ROYAL COMMISSION ON ABORIGINAL PEOPLES Vol. 1: Looking Forward, Looking Back; Vol. 2, Part One and Part Two: Restructuring the Relationship. Ottawa: Canada Communications Group, 1996.

Taylor C. Shared and Divergent Values // Options for a New Canada / Eds Watts R. L., Brown D.M. Toronto: University of Toronto Press, 1991.

Tully J. Strange Multiplicity: Constitutionalism in an Age of Diversity. Cambridge: Cambridge Univ. Press, 1995.

Permanent link to this publication: