В статье анализируются особенности процессов радикализации исламских течений и организаций в Малави и их связь с международными исламскими сетями. Одним из наиболее эффективных способов распространения идеологии экстремизма в стране оказывается финансовая поддержка малавийских студентов и школьников исламскими благотворительными организациями. Деятельность этих организаций приводит к обострению отношений как внутри уммы, так и с христианским сообществом.

Ключевые слова: Малави, Африканское Мусульманское Агентство (АМА), исламские НПО, исламский реформизм, терроризм.

Формально деятельность международных исламских благотворительных (al-ighatha al-islamiya) неправительственных организаций (НПО) в африканских странах сводится к помощи в развитии систем здравоохранения, образования и проповеди (da 'wah) ислама. Однако в научной литературе также приводятся данные, согласно которым некоторые международные и местные исламские НПО поддерживают исламский милитаризм и терроризм; распространяют идеологию экстремизма, в частности салафизма/ваххабизма; несмотря на заявления о своей аполитичности, прямо или косвенно участвуют в политической деятельности.

Как отмечает исследовательница из Копенгагенского университета М. Петерсен, к 2012 г. США официально признали причастность к "Аль-Каиде", ХАМАС или Хизбалле 31 исламской НПО, ООН - 13, а Евросоюз - лишь одной [Petersen, 2012, p. 135]. Впрочем, если учитывать разбросанные по всему миру филиалы этих НПО, зачастую действующие под другими названиями, то окажется, что этих организаций намного больше [OFAC, 2015]. Хотя под давлением США некоторые исламские НПО были закрыты, доказать в суде справедливость выдвинутых против них обвинений оказалось непросто. Например, директор Фонда международной благотворительной помощи (Benevolence International Foundation - BIF) Инаам Арнаут, обвинявшийся Департаментом финансов США в тесной связи с "Аль-Каидой" [US Department..., n.d.], был осужден на 11 лет лишь по обвинению в обмане доноров, так как удалось доказать только то, что средства, собранные на благотворительные цели, он направлял исламским экстремистам в Чечню и Боснию [Guinane, 2006, p. 11]. Другой пример: директор американского филиала саудовской организации Исламский фонд Аль-Харамейн (Al-Haramain Islamic Foundation) Пит Сида был осужден на 33 месяца только за уклонение от налогов и деятельность по отмыванию денег, так как он не указал по соответствующей форме перевод 150 тыс. долл. США от египетского спонсора исламским экстремистам в Чечне [Guinane, Turner, Sazawal, 2011, p. 6].

Разные авторы дают различную типологию салафизма (ваххабизма) (подробно см.: [Wiktorowicz, 2006]), из которой следует, что в этом движении необходимо выделять минимум два крыла: умеренное и экстремистское1. Кроме того, важно отде-

1 О соотношении терминов "салафизм" и "ваххабизм" см.: [Наумкин, 2006; Wiktorowicz, 2006, p. 235f].

стр. 102
лять движение салафитов/ваххабитов от других реформистских исламских течений. Например, С. Тернер из Датского института международных исследований указывает на существование в Танзании исламских реформистских течений, во многих аспектах противопоставляющих себя салафитам/ваххабитам [Turner, 2009, p. 243-244]. Полевые материалы, собранные в 2006 г. ученым на о. Занзибар, позволяют ему сделать вывод о том, что танзанийские политические элиты нередко используют понятия ваххабизма, фундаментализма и терроризма для борьбы с политической оппозицией [Ibid., p. 253], а исламские элиты - для подавления конкуренции со стороны образованной исламской молодежи [Ibid., p. 257]. Научная литература по исследуемой проблематике достаточно обширна и поэтому должна быть сужена анализом тех работ, в которых затрагиваются международные исламские НПО, действующие в Малави.

Профессор политологии Лондонского столичного университета Дж. Хейнс приводит в своей статье таблицу под заголовком "Исламские НПО в Кении, Уганде и Танзании, предположительно поддерживающие исламский милитаризм и терроризм", в число которых он включает кувейтское Африканское мусульманское агентство (Lajnat Muslimi Ifriqya/African Muslim Agency - AMA) и Международную исламскую благотворительную организацию (International Islamic Relief Organisation - IIRO) - одну из крупнейших исламских НПО в мире [Heynes, 2005, p. 1325]. В качестве источника таблицы Дж. Хейнс указывает статью профессора политологии Лейденского университета (Нидерланды) М. А. Мохамеда Салиха [Mohamed Salih, 2002]. Но в статье М. А. Моха-меда Салиха АМА не упоминается ни разу, а деятельность IIRO описывается самым положительным образом, хотя и упоминается, что организация была запрещена в Кении после атаки "Аль-Каиды" на посольства США в Кении и Танзании в 1998 г.

Включение Дж. Хейнсом IIRO в указанную таблицу может быть оправдано до некоторой степени тем, что в тексте его статьи приводится с ссылкой на Европейское разведывательное управление следующая информация: "Помощь угандийским исламистам как со стороны "Аль-Каиды", так и от суданского Национального исламского фронта осуществлялась через различные исламские НПО", - среди которых на первое место ученый ставит IIRO [Heynes, 2005, p. 1325]. Что касается AMA, то эта организация упоминается в тексте статьи Дж. Хейнса помимо таблицы только один раз в связи с тем, что танзанийское правительство официально квалифицировало эту НПО как "сомнительную" [Ibid., p. 1324]. Такую информацию едва ли можно считать достаточной даже для гипотетических обвинений в поддержке милитаризма и терроризма. К сожалению, такого рода цитирование, как "таблица Хейнса", встречается в статьях по данной проблематике довольно часто, что ставит перед нашим исследованием задачу сопоставления каждого факта с как можно большим числом источников. Причастность АМА к распространению идеологии экстремизма подтверждается полевыми исследованиями, проведенными в Кении и Танзании в 2004-2005 гг. Ч. Ахмедом, сотрудником немецкого Центра современного Востока [Ahmed, 2009], и данными М. Тердмана и Р. Паза из израильского Междисциплинарного центра, полученными в основном путем анализа веб-сайтов АМА на английском и арабском языках [Terdman, Paz, 2007].

Многочисленные факты об участии IIRO в финансовых операциях "Аль-Каиды" содержатся в книге "Внутри Аль-Каиды: глобальная террористическая сеть" Р. Гунаратны - исследователя из Наньянского технологического ун-та (Сингапур), но только некоторые из них подкреплены ссылками на источники [Gunaratna, 2002, p. 145, 164, 182]. Например, данные о том, что отделение IIRO в Танзании (граничащей с Малави) было как-то связано с террористической атакой "Аль-Каиды" на американское посольство в этой стране в 1998 г., остаются не подкрепленными ссылкой на источник. Несмотря на то что отделения IIRO в ряде государств были закрыты из-за подозрения в сотрудничестве этой НПО с "Аль-Каидой", организация продолжает активную деятельность во многих странах мира, отрицая обвинения в связях с террористами [Petersen, 2012].

стр. 103
Распространение IIRO идеологии экстремизма подтверждается в работе М. Петер-сен, проводившей опросы членов этой организации и анализ ее документов в течение четырех месяцев 2008-2009 гг. [Ibid.], и в докладе А. Лесажа, написанном при участии профессора политологии К. Менхауза. В докладе, основанном на опросах сотрудников НПО и других официальных лиц в Сомали в 2003-2004 гг., отстаивается необходимость отделения немногочисленных радикальных исламских НПО, связанных с терроризмом, от умеренных исламских организаций. В докладе также указывается, что многие исламские НПО оказались под огнем обвинений в связях с террористами по причине недостаточной финансовой отчетности и прозрачности [Le Sage, Menkhaus, 2004]. В работе Е. Ф. Кольмана, в основном опирающейся на официальные документы США и Франции, приводятся факты, подтверждающие распространение идеологии экстремизма саудовской организацией Всемирная ассамблея молодых мусульман (World Assembly of Muslim Youth - WAMY) [Kohlmann, 2006, p. 5-6]. Ученый анализирует данные, косвенно свидетельствующие о причастности WAMY к финансированию "Аль-Каиды" и указывающие на тесную связь WAMY с BIF, а также факты причастности к терроризму турецкого исламского Фонда прав человека, свободы и благотворительности (Foundation for Human Rights, Liberties, and Humanitarian Relief, принятое сокращение - IHH), в том числе косвенные - о его связи с "Аль-Каидой" [Ibid., p. 10-14].

В статье И. Зиканда из лейденского Института изучения ислама в современном мире приводятся редкие, но подкрепленные различными источниками факты того, что исламское движение Джама'ат ат-Таблиг ("Община проповедников" / Tablighi Jama'at - TJ) оказывает поддержку исламскому милитаризму и терроризму [Sikand, 2006]. Поддержка TJ исламского милитаризма в Пакистане подтверждается фактом, который приводит в своей работе исполнительный директор Центра исследований по безопасности (Исламабад) Имтяз Гюль [Gul, 2010, p. 13]. И. Зиканд также подробно показывает, что описание TJ в научной литературе как "аполитичной организации" не всегда соответствует реальности и часто основано "на поверхностном прочтении деклараций ее лидеров" [Sikand, 2006, p. 193]2. Следует отметить, что TJ признана экстремистской организацией Верховным судом России и ее деятельность на территории РФ была запрещена в 2009 г.

Основными источниками нашего исследования послужили работы малавийских и европейских ученых, опубликованные в "Журнале по делам мусульманских меньшинств", и одна статья в интернет-журнале "Мусульмане и ислам в Африке". В этих работах исследователи либо открыто защищают идеи исламских реформистов, тесно связанных с исламскими НПО [Panjwani, 1980; Bone, 1985, 2007; Matiki, 1991, 1999; Mumisa, 2002; Ali, 2003], либо занимают нейтральную позицию [Sicard, 2000; Haron, 2005; Van Kol, 2008]. Источниками, в которых критически анализируется деятельность исламских НПО в Малави, сбалансированно выступают публикации в других рецензируемых научных изданиях.

МАЛАВИ: КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ

При сравнительно небольшой территории и численности населения около 16.5 млн. человек Малави (бывшая колония Великобритании - Ньясаленд) является одним из наиболее густонаселенных государств Африки [Позднякова, 2004, с. 17; Panjwani, 1980, p. 158]. Индекс этнической фрагментации Малави довольно высок, а по индексу религиозной фрагментации страна входит в тройку самых фрагментированных стран Африки южнее Сахары [Heynes, 2007, p. 307]. Активное проникновение на террито-

2 В свете этих данных нельзя согласиться с мнением Б. Балджи, что движение TJ "имеет аполитичный характер" [Балджи, 2014, p. 9]. При этом в его статье есть важные сведения о деятельности TJ в Центральной Азии.

стр. 104
рию Малави ислама началось в середине XIX в. в результате контактов с арабскими работорговцами и купцами-суахили, проживавшими в северо-восточных районах континента [Matemba, 2009, p. 44; Nelson, 1987, p. 78]. По официальным данным, ислам в Малави исповедуют 13-14% населения, тогда как христианами себя считают 80-83% [Matemba, 2011, p. 175; Bone, 2007, p. 14]. Малави остается одной из беднейших в мире стран и продолжает жить на дотации доноров [Позднякова, 2004, с. 83-95]. При этом ее численность населения, по прогнозам, должна удвоиться уже к 2045 г. - за счет естественного прироста [Абрамова, 2010, с. 177-179].

После получения в 1964 г. независимости в стране сформировался авторитарный режим во главе с Камузу Бандой - пресвитерианином, получившим медицинское образование в США и несколько лет практиковавшим в Великобритании [Matemba, 2009, p. 43; Nelson, 1987, p. 188]. После распада СССР западным странам стало невыгодно поддерживать К. Банду; в начале 1992 г. католическая организация Малави начала движение в защиту гражданских свобод и выдвинула требование ввести в стране подотчетность правительства перед гражданским обществом [Bone, 2007, p. 12-13]. Широко поддержанное как внутри страны, так и мировым сообществом (вплоть до введения экономических санкций), движение в значительной степени способствовало уходу в 1994 г. К. Банды в отставку, которому, впрочем, к тому времени было уже 96 лет. В 1994 г. президентом сроком на 5 лет был избран мусульманин Бакили Мулузи, одно время занимавший ключевые посты в правительстве Банды [Позднякова, 2004, с. 82].

В 1999 г. Б. Мулузи, несмотря на обвинения его в намерении исламизировать страну, использовавшиеся оппозицией для борьбы в предвыборной кампании, и широко распространенные слухи о том, что часть денег от иностранных займов идет в карман президенту, был переизбран на второй срок [Matemba, 2009, p. 45; Bone, 2007, p. 15-16; Matiki, 1999, p. 258f.]. Б. Мулузи попытался изменить конституцию, как это сделал в свое время К. Банда, чтобы остаться на третий срок, но этого не допустила коалиция христианских церквей [Bone, 2007, p. 18]. В результате Б. Мулузи назначил преемником католика Бингу ва Мутарика, который был выдвинут официальным кандидатом от возглавляемой Б. Мулузи партии Объединенный демократический фронт (ОДФ) [Matemba, 2009, p. 45]. Б. Мутарика был избран третьим президентом страны на выборах в 2004 г., однако вскоре разорвал отношения с ОДФ [Bone, 2007, p. 19].

МЕЖДУНАРОДНЫЕ ИСЛАМСКИЕ НПО В МАЛАВИ

В 1981 г. в Малави была основана исламская НПО - Малавийское мусульманское агентство, позже переименованное в Африканское мусульманское агентство (АМА), так как его деятельность распространилась более чем на 35 стран континента [Terdman, Paz, 2007, p. 3; Haron, 2005, p. 267]; ср.: [Ahmed, 2009, p. 427-429]. Основателем АМА стал Абд аль-Рахман Хамуд аль-Сумаит - врач из Кувейта, получивший степень доктора в Ливерпульском университете [Terdman, Paz, 2007, p. 3; Ahmed, 2009, p. 427]. Центральный офис АМА находится в Кувейте, финансирование организации осуществляют правительства Кувейта, Саудовской Аравии и частные спонсоры [Haron, 2005, p. 265; Terdman, Paz, 2007, p. 5]. С 1999 г. АМА часто выступает под названием "Прямая международная помощь" (Direct Aid International) [Terdman, Paz, 2007, p. 3; Ahmed, 2009, p. 426]. Одно из главных направлений деятельности АМА - строительство мечетей, медресе, исламских центров, начальных и средних школ с обязательным изучением ислама [Ahmed, 2009, p. 429, 432]. Гуманитарная и медицинская помощь АМА заметно облегчает страдания населения беднейших африканских стран, однако она предостав-

стр. 105
ляется на условии принятия ислама, что уже привело к обращению десятков тысяч африканцев [Terdman, Paz, 2007, p. 6-9].

После терактов 11 сентября 2001 г. АМА "минимизировала свою деятельность в Малави" [Van Kol, 2008, p. 445]. Виллемайн ван Коль, ссылаясь на статью Дж. Хейнса [Haynes, 2005], указывает, что АМА была внесена "в составленный правительством США список организаций, имеющих связи с милитаристскими и экстремистскими исламскими организациями на Ближнем Востоке" [Van Kol, 2008, p. 445]. Но АМА упоминается у Дж. Хейнса вне связи с этим списком. Если же В. ван Коль имеет в виду таблицу Дж. Хейнса, то, как уже отмечалось, ее источников недостаточно для столь серьезных обвинений. За время, прошедшее с 11 сентября 2001 г., госучреждения США составили несколько официальных списков террористических организаций и их пособников, но АМА в них нет [OFAC, 2015; US Department..., n.d.]. Ниже будет рассмотрена и другая возможная причина ухода АМА из Малави.

В 1977 г. в Малави появились первые представители южноафриканского Движения молодых мусульман (Muslim Youth Movement of South Africa - MYMSA) [Panjwani, 1980, p. 167; Sicard, 2000, p. 302], в функции которого входило создание реформистских исламских организаций в соседних с ЮАР странах [Haron, 2005, p. 269]. Один из "ключевых сотрудников MYMSA", Фарид Чунара, одновременно являлся директором отделения АМА в ЮАР, а "бывший генеральный секретарь MYMSA" Фуад Хендрикс возглавлял в ЮАР Международный исламский просветительный центр [Ibid., p. 267]. Основатель этого Центра Ахмед Дидат, известный своими экстремистскими публикациями и выступлениями против христианства [Haron, 2005, p. 266; Mumisa, 2002, p. 290], получал финансирование от АМА [Ahmed, 2008, p. 15].

С начала 1980-х гг. в Малави действует WAMY [Matiki, 1999, p. 253, 257; Mumisa, 2002, p. 287], основанная в 1972 г. в Саудовской Аравии и, по сути, являющаяся псевдо-НПО, так как в основном финансируется саудовским правительством, а ее генеральный секретарь одновременно исполняет обязанности саудовского министра по делам ислама [McCormack, 2005, p. 6; Kohlmann, 2006, p. 4]. Основной целью WAMY ставит распространение исламского и светского образования среди молодежи [Matiki, 1999, p. 253; McCormack, 2005, p. 6]. В. ван Коль отмечает, что, по словам бывшего главы отделения WAMY в Малави Ибрагима Милази, филиал был вынужден остановить свою деятельность под давлением со стороны США [Van Kol, 2008, p. 445]. Ученый считает, что организация была заподозрена в связях с террористами только потому, что "получала финансирование с Ближнего Востока" [ibid., p. 445].

С начала 1960-х гг. активную работу в Малави проводит движение TJ [Panjwani, 1980, p. 166], основанное в 1927 г. в Индии Мухаммедом Ильясом Кандалави с целью распространения и укрепления исламской веры [АН, 2003, p. 175]. Организация мало занимается благотворительностью, и некоторые ее характерные черты - отсутствие административной структуры при сохранении лидерства в руках потомков Ильяса, шесть принципов поведения, регламентация внешнего вида и приверженность ритуалам - позволяют исследователям сравнивать эту НПО с суфийскими тарикатами [АН, 2003, p. 178; Haron, 2005, p. 268; ср.: Балджи, 2014, с. 9]. Часть правящей элиты Пакистана тесно связана с TJ и использует ее в политической борьбе [Sikand, 2006, p. 191]. В ЮАР деятельность TJ вызывает кровавые столкновения с другими исламскими течениями и организациями [Haron, 2005, p. 268-270]. Проникновение TJ в Малави происходило как из индо-пакистанского региона, так и из Кении, Замбии и ЮАР [Panjwani, 1980, p. 165-166]. Если к началу 1980-х гг. ячейки TJ в Малави существовали в "каждом большом городе" [Ibid., 1980, p. 166], то спустя 20 лет ее можно "постоянно видеть в мечетях даже маленьких деревень" [Mumisa, 2002, p. 290; ср.: Saddiq, 2009, p. 4; Sicard, 2000, p. 300].

стр. 106
Об IIRO и IHH исследованные источники позволяют сказать только то, что они осуществляют деятельность в Малави [Mohamed Salih, 2002; Atalay, 2012, p. 177]. Однако, принимая во внимание факты их связи с терроризмом в других странах, указанные выше данные о присутствии этих организаций в Малави тоже существенны.

МЕСТНЫЕ ИСЛАМСКИЕ НПО

Ведущей локальной НПО в Малави является Мусульманская ассоциация Малави (Muslim Association of Malawi - МАМ), основанная в 1942 г. мусульманами индо-пакистанского происхождения [Sicard, 2000, p. 300; Saddiq, 2009, p. 2]. Индийцы, проживающие в Малави и ЮАР, оказывали и оказывают МАМ существенную финансовую поддержку [Bone, 2007, p. 8]. Согласно В. ван Коль, в 1970-1980-е гг. именно через МАМ в Малави "направлялись деньги с Ближнего Востока, от сообществ мусульман индийского происхождения в ЮАР, Пакистане, а также Малайзии" [Van Kol, 2008, p. 444]. Влияние индийской диаспоры, в частности южноафриканской, в Малави очень заметно, что, однако, вызывает обострение отношений между выходцами из Индии и коренным мусульманским населением (ср.: [Mumisa, 2002]).

С 1981 г. основная финансовая и логистическая поддержка стала поступать в Малави от АМА, в первую очередь - через МАМ [Bone, 2007, p. 9; Van Kol, 2008, p. 445-446; ср.: Sicard, 2000, p. 302; Matiki, 1991, p. 128]. Благодаря этому и другим источникам финансирования из арабских стран в Малави появилось в начале 1980-х гг. несколько местных молодежных исламских НПО, ставивших своей целью реформирование ислама [Bone, 2007, p. 9-10; Van Kol, 2008, p. 440-444; Sicard, 2000, p. 302]. Эти организации были основаны студентами-мусульманами, получившими высшее религиозное и светское образование за рубежом и воспринимавшими ту версию ислама (зачастую основанную на салафизме/ваххабизме), с которой они там познакомились, как наиболее "чистую" [Van Kol, 2008, p. 443; Bone, 2007, p. 9; ср.: Turner, 2009]. Так, в 1982 г. "на дотации из Саудовской Аравии и Кувейта" в Малави была основана Мусульманская студенческая ассоциация (Muslim Students' Association - MSA) [Sicard, 2000, p. 301]. Основное средство для реформирования ислама MSA видела в распространении светского школьного образования, развивающего рефлексивную позицию3 по отношению к афро-исламу и таким образом открывающего возможность для формирования новой исламской идентичности [Van Kol, 2008, p. 441, 447; Bone, 1985, p. 416]. Существенную поддержку MSA получала и от MYMSA, тесно связанной, как было показано выше, с AMA [Van Kol, 2008, p. 446-447].

Программный лозунг MSA бросал открытый вызов традиционному афро-исламу: "Нет кадирийи! Нет сукутийи! Исламия!" [Sicard, 2000, p. 301; Van Kol, 2008, p. 440]. Термины "кадирийя" и "сукутийя", использованные в лозунге, относятся к суфийским тарикатам кадирийя и шазилийя [Sicard, 2000, p. 298; Panjwani, 1980, p. 164-165; Thorold, 1997, p. 113]4. Если сакральные практики малавийской кадирийи отличаются "громким пением и чтением текстов на арабском, а также экстатическим танцем", то для сукутийи такой путь выражения своей веры невозможен [Sicard, 2000, p. 298-299]. Само слово "сукутийя" происходит от арабского sakata (молчать) и противопоставляется громкому пению и танцам, характерным даже для похоронных обрядов приверженцев кадирийи [Thorold, 1997, p. 110-111; Sicard, 2000, p. 307f.; Van Kol, 2008, p. 439-140]5.

3 О развитии благодаря получению школьного образования особого вида рефлексии, отсутствующего в традиционной культуре, см.: [Пономарев, 2009].

4 Об истории распространения тарикатов (араб. tariqah - путь) кадирийя и шазилийя в Африке южнее Сахары см.: [Тримингэм, 1989, с. 43-45, 48-51].

5 Зигвард фон Зикард указывает, что в Малави "ритуальные инициации стали основным путем исламизации" и "ислам распространялся не в доктринальной форме, а скорее в форме обычаев и практик" [Sicard, 2000, p. 296; ср.: Thorold, 1997, p. 108]. Подобная ситуация в целом характерна для многих локальных вариантов афро-ислама, впитавших в себя особенности африканских традиционных культур, в рамках которых

стр. 107
Молодые мусульмане, получившие образование за границей, стремились к радикальному реформированию ислама в Малави, поэтому термины "кадирийя" и "сукутийя", обозначая собой в дискурсе реформистов потерявший "чистоту" афро-ислам, противопоставлялись термину "исламия", т.е. исламскому реформизму. Попытка "очищения" афро-ислама от традиционных верований и обрядов, предпринятая международными исламскими НПО посредством местных организаций, вызвала активное сопротивление тариката кадирийя. А так как эта реформа стала возможной в немалой степени благодаря финансовой поддержке АМА, основной удар последователи кадирийи нанесли именно по этой организации. Дэвид Боун свидетельствует: "Отдельные лица из движения кадирийя в конце концов добились депортации основных представителей АМА, что привело к уходу этой организации из Малави и к сильному снижению эффективности Мусульманской ассоциации Малави" [Bone, 2007, p. 12]. Это свидетельство указывает как на иные причины ухода АМА из Малави помимо приведенных выше В. ван Коль, так и на то, что именно эта НПО являлась основной опорой МАМ. Снижение эффективности МАМ, видимо, тоже имеет много причин: "Связанные с коррупцией опасения приводят к тому, что иностранное финансирование изымается из ведения МАМ и направляется организациям, учрежденным самими донорами" [Saddiq, 2009, p. 8].

Еще одной молодежной исламской НПО, появившейся в Малави в 1982 г., была Исламская миссия в Блантайре (Blantyre Islamic Mission - BIM), получающая основное финансирование от кувейтского Африканского мусульманского комитета [Sicard, 2000, p. 302]. Если MSA постепенно вынуждена была ограничить свою деятельность из-за противостояния со стороны традиционного ислама, то BIM продолжает активно функционировать. BIM не только проводит учебные занятия по исламу в созданных ею "исламских центрах" и общеобразовательных школах [Matiki, 1991, p. 128], но и организует молодежные выездные учебные лагеря [Sicard, 2000, p. 302]. Изучение ислама в них часто проходит в неформальной и дружеской обстановке, а важным элементом встреч является общение со сверстниками и преподавателями из других стран (ср.: [Mumisa, 2002, p. 291]).

Именно на средства АМА в начале 1980-х гг. в Малави были созданы образовательные "исламские центры", готовящие улемов "в духе реформистов для преподавания в растущем числе медресе" [Bone, 2007, p. 10]. Зачастую преподаватели как этих центров, так и светских школ с исламским компонентом нанимаются в мусульманских странах - Судане6, Турции, Саудовской Аравии, а выпускники получают возможность продолжить там обучение [Bone, 2007, p. 10, 19]. В ЮАР популярность исламских центров столь велика, что они оказываются основным инструментом обращения немусульманской африканской молодежи в ислам [Mumisa, 2002, p. 291]. То же наблюдается и в других странах Африки южнее Сахары, где исламские центры создаются и поддерживаются на средства АМА [Terdman, Paz, 2007, p. 5; Ahmed, 2009, p. 429].

Как показывает анализ работ исследователей, стоящих на позициях исламского реформизма [Panjwani, 19807; Bone, 1985; Matiki, 1991, 1999], основное средство для достижения своих целей они видят в распространении светского школьного образования, и именно поэтому международными исламскими НПО на это выделяются значительные средства [Bone, 2007, p. 19]. Альтернативным способом распространения исламского реформизма является создание арабо-исламских школ (в основном в сельской местности), выступающих конкурентами традиционных коранических школ. Так

ритуалы перехода (инициации) из одной возрастной группы в другую выполняют функции передачи опыта, знаний и навыков следующему поколению [Пономарев, 2009J.

6 Активную деятельность в сфере исламского образования в Малави проводит суданская НПО Муназамат аль да'ва исламия [Saddiq, 2009, p. 5], замеченная в распространении политического ислама [Le Sage, Menkhaus, 2004, p. 28].

7 Ибрагим Панджвани являлся координатором МАМ в начале 1980-х гг. [Panjwani, 1980].

стр. 108
как большинство преподавателей арабо-исламских школ нанимаются из числа реформистов, то в результате их создания деревенские улемы теряют доходы и авторитет, что усиливает антипатию к реформистам [Bone, 2007, p. 11-12, 20-21; Mumisa, 2002, p. 293].

ПОЛИТИЧЕСКАЯ АКТИВНОСТЬ МАЛАВИЙСКИХ ИСЛАМСКИХ НПО

МАМ сыграла существенную роль в политических событиях 1992-1994 гг. в Малави, войдя в коалицию Комитет общественного движения, сформированную для борьбы за свободные многопартийные выборы [Bone, 2007, p. 13]. После прихода к власти Б. Мулузи важные посты в государственном секторе заняли местные мусульмане и выходцы с Ближнего Востока и из Юго-Восточной Азии. Напрямую и через международные НПО Малави стала получать больше помощи от мусульманских стран, по всей стране было построено много новых мечетей и медресе, расширились контакты с Ливией, Саудовской Аравией, Ираном, Кувейтом и Объединенными Арабскими Эмиратами [Matemba, 2009, p. 44; Bone, 2007, p. 14; Matiki, 1999, p. 258f.]. Наконец, Б. Мулузи учредил мусульманский праздник "Ид аль-Фитр" (Байрам), отмечающий конец поста в месяц рамадан как национальный выходной день [Matemba, 2009, p. 45; Bone, 2007, p. 14].

В июне 2003 г. в малавийском городе Блантайр были арестованы пять мусульман-иностранцев - граждан Кении, Судана, Саудовской Аравии и Турции [Packard, 2003; Jimu, 2003]. Они были заподозрены в отмывании денег для "Аль-Каиды", но, как полагает Д. Боун, "дальнейшие события показали безосновательность" этих обвинений [Bone, 2007, p. 17]8. Двое арестованных являлись главами исламских НПО (одна из них: Исламский фонд закят / Islamic Zakat Fund - IZF) и один - учителем в BIM [Jimu, 2003]. Именно через IZF осуществляется финансирование обучения многих малавийских студентов в арабских странах [Saddiq, 2009, p. 4; Van Kol, 2008, p. 441; Bone, 2007, p. 20]. Несмотря на постановление малавийского суда, все пятеро были депортированы в американский центр Гуантанамо-Бей, что вызвало волну протестов мусульман в Малави [Matemba, 2009, p. 45; Van Kol, 2008, p. 442]. В районе Мангочи было сожжено пять христианских церквей и были избиты несколько христианских священников [Matemba, 2011, p. 215]. Выдача арестованных заметно понизила рейтинг Б. Мулузи, а отделения ОДФ и МАМ подверглись нападениям протестующих, что дополнительно свидетельствует о глубоком расколе малавийской уммы [Bone, 2007, p. 18; Packard, 2003].

Политическая активность МАМ и молодежной MSA наиболее ярко проявилась в ходе проведения школьной реформы, вызвавшей серьезное межконфессиональное противостояние. Эти организации совместно с южноафриканской MYMSA оказали существенное влияние на составление новой программы по предмету "религиозное образование" (РО) [Van Kol, 2008, p. 447; Matemba, 2009, p. 45]. В 1995 г. был проведен национальный симпозиум по вопросам образования, на котором было принято решение заменить в средней школе предмет РО, который основан на изучении Библии, предметом "религиозное и моральное образование" (РМО), включающим изучение различных религий [Matemba, 2011, p. 127]. Для составления программы по РМО была сформирована комиссия, в работе которой, "как сообщалось, доминировали представители МАМ" [Matemba, 2009, p. 45]. Если РО был предметом по выбору, т.е. школьник мог отказаться от него, то РМО предполагалось сделать обязательным. Существенным компонентом РМО было изучение Корана, для преподавания которого школы должны были привлекать учителей-мусульман. Несмотря на явную нехватку средств в бюджете страны, РМО был обеспечен учебниками, которые поступали в школы [Matemba, 2011, p. 102-134].

8 Д. Боун ошибочно указывает дату ареста как "апрель 2002 г." [Bone, 2007, p. 17], а Н. Саддик - как "2006 г." [Saddiq, 2009, p. 2].

стр. 109
Обучение но программе РМО должно было начаться в январе 2000 г. в младшей средней школе, но ее содержание и условия ее введения были восприняты большинством средних школ и христианских организаций как "исламское вторжение", проводимое "с целью распространения исламской веры" [Matemba, 2009, p. 46-47]. Президенту Мулузи пришлось принять делегацию представителей христианских церквей и согласиться с их требованием приостановить введение РМО. Однако лидеры МАМ также вскоре добились аудиенции у главы государства и предъявили ему "ультиматум" с требованием в течение трех дней отменить решение о приостановке РМО, угрожая, что в противном случае "в стране наступит хаос" [Matemba, 2011, p. 140]. Реализовать свои угрозы МАМ не удалось, так как под давлением общественного мнения и полиции она вынуждена была отступить [Bone, 2007, p. 17; Matemba, 2009, p. 47]. Выходом из положения стал созыв Национального консультационного комитета, на основе работы которого правительством было принято решение ввести параллельно и РО, и РМО на выбор школ [Ibid.].

* * *

Продвижение АМА идеологии исламского реформизма и ее многолетняя финансовая и логистическая поддержка малавийских исламских НПО приводят к их противостоянию с суфийским тарикатом кадирийя, с одной стороны, и христианским сообществом - с другой. Связи, выявленные между исламскими НПО, позволяют утверждать, что за проявлениями исламского экстремизма в Малави стоит как АМА, так и другие международные исламские НПО. Финансируя строительство начальных и средних школ, имеющих обязательный исламский компонент в программе обучения, международные исламские НПО вкладывают деньги в развитие новой исламской идентичности в Малави, нередко основанной на идеологии салафизма/ваххабизма. Данные об активной деятельности в Малави международных исламских НПО, связанных с финансированием терроризма и милитаризма в других странах, свидетельствуют о возможности распространения экстремистских идей и в этой маленькой и бедной африканской стране.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Абрамова И. О. Население Африки в новой глобальной экономике. М., 2010.

Балджи Б. Джама'ат ат-Таблиг и возрождение религиозных связей Центральной Азии с индийским субконтинентом // Восток (Oriens). 2014. N 6.

Наумкин В. В. Исламский радикализм в зеркале новых концепций и подходов // Восток (Oriens). 2006. N 1.

Позднякова А. П. Малави: Справочник. М., 2004.

Пономарев И. В. Возрастная социализация в традиционном обществе. М., 2009.

Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе. М., 1989.

Ahmed Ch. The Wahubiri wa Kislamu (Preachers of Islam) in East Africa // Africa Today. 2008. Vol. 54, N 4.

Ahmed Ch. Networks of Islamic NGOs in sub-Saharan Africa: Bilal Muslim Mission, African Muslim Agency (Direct Aid), and al-Haramayn // Journal of Eastern African Studies. 2009. Vol. 3, N 3.

Ali J. Islamic revivalism: The case of the Tablighi Jamaat II Journal of Muslim Minority Affairs. 2003. Vol. 23, N 1.

Atalay Z. Global Islam in the Age of Civil Society: Transnational Civil Society, Religion, and Power: PhD Thesis. University of Maryland, 2012.

Bone D.S. The Muslim minority in Malawi and western education II Journal of Muslim Minority Affairs. 1985. Vol. 6, N 2.

Bone D. Malawi's Muslim communities in their local and global context // Muslims and Islam in Africa. [2007] www.sharia-in-africa.net.

Guinane K. Muslim Charities and the War on Terror. Washington (D.C.), 2006.

Guinane K.., Turner N.J., Sazawal S.K.. U.S. Muslim Charities and the War on Terror: A Decade in Review. Washington (D.C.), 2011.

Gul I. Transnational Islamic networks // International Review of Red Cross. 2010. Vol. 92, N 880.

Gunaratna R. Inside Al Qaeda: Global Network of Terror. N.Y., 2002.

Haynes J. Islamic militancy in East Africa // Third World Quarterly. 2005. Vol. 26, N 8.

Haynes J. Religion, ethnicity and civil war in Africa: The cases of Uganda and Sudan // The Round Table. 2007. Vol. 96, N 390.

стр. 110
Haron M. Da 'wah movements and sufi tariqahs: Competing (or spiritual spaces in contemporary South(ern) Africa // Journal of Muslim Minority Affairs. 2005. Vol. 25, N 2.

Jimu Ch. US and Malawian presidents discussed al-Qacda arrests // African on line News. 2003. http://www.afrol.com.

Kohlmann F,.F. The role of Islamic charities in international terrorist recruitment and financing // DIIS Working Paper N 7. Copenhagen, 2006.

Le Sage A., Menkhaus K. "The Rise of Islamic Charities in Somalia: An Assessment of Impact and Agendas ". Paper presented to the 45th annual International studies association convention. March 17-20. Montreal, 2004.

McCormack D. An African Vortex: Islamism in Sub-Saharan Africa: Occasional Paper Series. Center for Security Policy. 2005. N 4.

Matemba Y.H. Religious Education in the Context of Sub-Saharan Africa: the Malawian Example // British Journal of Religious Education. 2009. Vol. 31, N 1.

Matemba Y.H. A Comparative Study of Religious Education in Scotland and Malawi with Special Reference to Developments in the Secondary School Sector, 1970-2010: PhD Thesis. University of Glasgow, 2011.

Matiki A.J. Problems of Islamic education in Malawi // Journal of Muslim Minority Affairs. 1991. Vol. 12, N 1.

Matiki A.J. The social and educational marginalization of Muslim youth in Malawi // Journal of Muslim Minority Affairs. 1999. Vol. 19, N 2.

Mohamed Salih M.A. Islamic NGOs in Africa: The promise and peril of Islamic voluntarism: Occasional paper. Centre of African studies. University of Copenhagen, 2002.

Mumisa M. Islam and proselytism in South Africa and Malawi II Journal of Muslim Minority Affairs. 2002. Vol. 22, N 2.

Nelson H.D. Malawi: Country Study. Washington (D.C.), 1987.

OFAC Specially designated nationals and blocked persons list // Office of Foreign Assets Control (USA). 11 June 2015. http://www.treasury.gov/.

Packard O. Malawi: Muslims riot as terror suspect deported to U.S. // New York Amsterdam News. 3-9 July, 2003.

Panjwani I.A.G. Muslims in Malawi II Journal of Muslim Minority Affairs. 1980. Vol. 2, N 1.

Petersen M.J. Islamizing aid: Transnational Muslim NGOs after 9.11 // Voluntas. 2012. Vol. 23.

Saddiq N. Capacity building and Islamic FBOs: Insights from Malawi // Praxis Note N 48. INTRAC. 2009.

Sicard S. von. The arrival of Islam in Malawi and the Muslim contribution to development // Journal of Muslim Minority Affairs. 2000. Vol. 20, N 2.

Sikand Y. The Tablighi Jama'at and politics: A critical re-appraisal // The Muslim World. 2006. Vol. 96.

Terdman M., Paz R. Islamization and Da'wah in contemporary sub-Saharan Africa: The case of the African Muslim Agency (AM A) II African occasional papers (PRISM). 2007. Vol. 1, N 2.

Thorold A. The politics of mysticism: Sufism and Yao identity in Southern Malawi // Journal of Contemporary African Studies. 1997. Vol. 15, N 1.

Turner S. "These young men show no respect for local customs" Globalisation and Islamic revival in Zanzibar // Journal of Religion in Africa. 2009. Vol. 39.

US Department of the Treasury, http://www.ustreas.gov/.

Van Kol W. Ummah in Zomba: Transnational influences on reformist Muslims in Malawi II Journal of Muslim Minority Affairs. 2008. Vol. 28, N. 3.

Wiktorowicz Q. Anatomy of the Salafi movement // Studies in Conflict & Terrorism. 2006. Vol. 29.

стр. 111

Permanent link to this publication: