Автор: Арун АГРАВАЛЬ

Аборигенные знания постепенно заняли привилегированное положение в дискуссиях о том, каким образом следует вести политику развития с тем, чтобы она в конце концов действительно начала служить интересам бедных и обездоленных. Возможно, следует считать справедливым утверждение, что нынешние исследования аборигенных знаний и их поддержка основаны на более ранних новаторских трудах многих антропологов и этнографов (Conklin, 1957; Lewis, 1975; Wyman, 1964). Верно и то, что многие из вопросов, занимавших умы этих исследователей, называвших себя "этноучеными", по прежнему занимают важное место и в современных работах об аборигенных знаниях и народах¹ . Так, даже сегодня среди специалистов не существует единого мнения по вопросам, связанным с соизмеримостью различных знаний, природой владения конкретными аборигенными практическими навыками, целесообразностью компенсации и отношением к усилению межкультурного взаимодействия, потенциально угрожающего аборигенным знаниям.

Следует признать, что внимание, проявляемое сегодня к аборигенному знанию, во многом является результатом успешного позиционирования идеи о его связи с развитием и сохранением окружающей среды² . В последних работах таких исследователей как Брокенша, Браш, Чемберс, Ричарде и Уоррен³ , да и в других трудах, утверждается, что аборигенное знание занимает важное место в процессах развития и сохранения окружающей среды - именно с их аргументами связан тот факт, что дискуссии об аборигенном знании не потеряли своей остроты. Эти ученые настойчиво занимаются разработкой стратегий в интересах аборигенов, предостерегают от легкомысленного отрицания ценности и полезности аборигенного знания и пытаются добиться большего внимания к проблемам аборигенов даже со стороны политических лидеров и реформаторов-неолибералов, проводящих приватизацию и либерализацию экономики.

Тот факт, что фортуна повернулась лицом к аборигенному знанию, можно только приветствовать. Это произошло после долгих десятилетий, а то и столетий, отрицания значимости понятия "аборигенный" и всего, что с ним связано. Подобный феномен тесно связан с поддержкой интересов аборигенных народов, которая во многом становится "фирменным знаком" исследований и политики в области экологии. Он сочетается с позитивным отношением к сопутствующим социальным и концептуальным построениям, таким как сообщество, местность и подчиненность⁴ .

В данной статье речь пойдет о конкретной стратегии защиты аборигенных знаний: создании баз данных. В базах данных об аборигенных знаниях конкретные эле-

-----

Арун Аграваль, профессор политологии Йейльского университета, исследует проблемы институциональных изменений, экологической политики и развития. Его работы публиковались в журналах Comparative Political Studies, Development and Change, Journal of Asian Studies, Journal of Theoretical Politics и World Development. Первая книга Аграваля, опубликованная в 1999 г., называлась Greener Pastures: Politics, Markets and Community among a Migrant Pastoral People. В настоящее время он работает над книгой Environmentally. E-mail: arun.agraval@yale.edu.

стр. 11

менты знания систематически фиксируются для последующего анализа. Эти знания могут носить характер технической информации: так, в периоды голода народность калам с Папуа-Новой Гвинеи употребляет в пищу клубни Potato, lobata (Pawley, 2001, p. 238). Или же они могут быть результатом детального изучения конкретных методов решения той или иной проблемы: например, изменения сельскохозяйственных навыков мелких земледельцев Западной Африки (Richards, 1985). В некоторых базах данных каталогизируются "лучшие примеры из практики" - освещается успешное решение разными коренными народами или местными сообществами проблем, связанных с сохранением окружающей среды, здравоохранением, образованием или сельским хозяйством. В любом случае создание баз данных, как правило, преследует две цели. Они предназначены для защиты аборигенных знаний перед лицом мириада факторов, подрывающих условия, в которых существуют аборигенные народы и их знания. И, во вторых, их задачей является сбор и анализ имеющейся информации, и выделение специфических характеристик для обобщения и широкого применения в целях более эффективного развития и сохранения окружающей среды.

Стратегия создания баз данных для сохранения и распространения аборигенных знаний получила существенную поддержку большого количества спонсорских организаций и международных исследовательских учреждений, в том числе Всемирного банка, ЮНЕСКО, Международного центра исследований в области развития, Отдела планирования развития при ООН, а также многих научных и политических структур. Особое распространение эта стратегия получила в последнее десятилетие⁵ . В данной работе я освещаю механизм этой стратегии, заложенные в ней эпистемологические противоречия, и высказываю соображения из области практической политики, из-за которых процесс построения баз данных об аборигенном знании скорее всего потерпит неудачу. Аргументы, приводимые в статье, относятся непосредственно к тем категориям баз данных, которые стремятся создать сторонники аборигенного знания. Но они могут быть применимы и к попыткам создания баз данных и каталогов по другим сложным и динамичным социальным явлениям, чрезвычайно зависящим от контекста.

Логика создания баз данных

Популярная стратегия, связанная с занесением конкретных элементов информации в базы данных является примером хранения аборигенных знаний ex situ. Многие сторонники аборигенного знания считают документирование и сбор отдельных примеров знания главным и наилучшим способом его сохранения и демонстрации его актуальности перед широкой аудиторией. Как утверждает Уоррен, "Я уверен, что благодаря архивированию знания и предоставлению его в распоряжение мирового сообщества, местные системы знания в ближайшем будущем станут рассматриваться как часть глобального знания"⁶ . В русле подобных идей можно воспринимать и Инициативу в области аборигенного знания, осуществляемую под руководством Всемирного банка: в ее основе лежит предположение, что аборигенное знание представляет собой недостаточно используемый ресурс для политики развития, а значит - необходимо создание базы данных об опыте и практике аборигенного знания (World Bank, 1998). Вероятно, с появлением новых исследований и накоплением примеров актуальности аборигенного знания в национальных и международных архивных центрах практические работники в области развития и сохранения историко-культурного наследия убедятся в важности такого знания. Признание преимуществ аборигенного знания, в свою очередь, приведет к наращиванию усилий в интересах его обладателей.

На основе вышеперечисленных предположений множество международных неправительственных организаций (НПО) и фондов начали проявлять внимание и оказывать поддержку деятельности по созданию баз данных. Среди отделений "Indigenous Knowledge and Development Monitor" - периодического издания, публикуемого при поддержке NUFFIC-CIRAN⁷ ,

стр. 12

стр. 13

насчитывается более 25 ресурсных центров по аборигенному знанию, разбросанных по разным странам Африки, Азии, Европы, Латинской Америки, Ближнего Востока и Северной Америки. С ним сотрудничают и 8 независимых учреждений, занимающихся созданием и обслуживанием баз данных. Эти базы данных охватывают самые разнообразные темы - от рыболовного промысла до ботанических знаний коренных американцев и использования африканцами растений в ветеринарных целях⁸ .

Кроме них, существуют и другие центры, специализирующиеся на создании баз данных в области аборигенных знаний. У самого Всемирного банка имеется интернетовская база данных, где поиск осуществляется по тематическому и региональному принципам с использованием соответствующих ключевых слов⁹ . Доступ к другим базам данных можно получить через сайты МЦИР, "Консервейшн Интернейшнл", CGIAR и др.¹⁰ Все эти события, связанные с архивно-публикаторской деятельностью, произошли в последнее десятилетие, знаменуя собой начало нового этапа в процессе выделения и сбора конкретных элементов аборигенного знания. Можно с полным основанием отметить, что из всех методов, разработанных сторонниками аборигенного знания именно создание общедоступных баз данных завоевало широкую и прочную популярность.

Анализ некоторых из этих баз данных позволяет получить представление о характере занесенной в них информации. База данных по этноботанике у коренных американцев¹¹ содержит информацию о конкретных методах использования растений и деревьев в пищевых и косметических целях, в сельском хозяйстве и ремеслах, в качестве лекарств для людей и животных, в декоративных целях и др. Каждый пункт состоит из нескольких строк, а источниками информации являются оригинальные исследования, опубликованные материалы и "серая" литература. Информация, содержащаяся в таких этноботанических базах данных во многом напоминает результаты прежних антропологических исследований о традиционном знании, проводившихся на рубеже XX столетия. Разница заключается в том, что теперь те же самые знания и исследования представлены под мощным утилитарным названием "аборигенное знание", а работа по их сохранению обосновывается критическим значением этой информации для получения успешных результатов в процессе развития.

При создании других баз данных проводилась более детальная классификация информации. Например, в базе данных Всемирного банка по аборигенному знанию примеры классифицируются с помощью различных ключевых слов. Каждому примеру присваивается свой порядковый номер, а затем они группируются по странам, регионам и источникам поступления информации. Описание каждого примера включает сведения о самом коренном народе и причинах, по которым он разработал данный практический метод. Но в конечном итоге эти описания призваны создать у читателя ощущение заложенного в этих примерах потенциала для обобщения и опыта, пригодного для использования в целях развития и сохранения окружающей среды. Ирония ситуации заключается в том, что большинство примеров, включаемых в эту базу данных, представляют собой результат сотрудничества между каким-либо международным учреждением и местным сообществом в осуществлении программы, связанной с развитием - как будто приводимые примеры стали возможны только благодаря помощи, предоставленной этим международным учреждением. По сравнению с Базой данных по этноботанике у коренных американцев информация, предоставляемая Всемирным банком носит куда более детальный характер. Но с точки зрения процессов и основных целей, которые обусловили создание обеих баз данных, различия между ними весьма невелики.

Сайентизация

Рассмотрим для начала механизмы и логику создания баз данных. Прагматическая логика развития, обусловившая создание этих двух баз данных по аборигенному знанию, как и всех остальных баз данных, предназначенных для использования зна-

стр. 14

ний в целях развития, приводит к трансформации самой сути аборигенного знания. Во-первых, эта логика требует отделения полезного аборигенного знания от других знаний, практики, среды, контекста и культурных верований, вместе с которыми оно существует. Таким образом получается, что внимания и защиты заслуживают лишь формы аборигенного знания, потенциально связанные с развитием. Другим же формам этого знания можно позволить уйти в небытие исключительно потому, что они не имеют отношения к потребностям развития. Выявление и селекцию полезного знания я называю процессом отбора. Успешный отбор - это первый необходимый шаг при создании любой базы данных. Он осуществляется в соответствии с потребностями практиков развития, которые рассматривают аборигенное знание как пригодный для использования ресурс. Вне рамок потенциального использования аборигенных знаний в интересах развития они не требуют мобилизации мощных ресурсов в свою поддержку.

Но одновременно с отбором происходят и другие процессы. Второе требование прагматической логики развития состоит в необходимости проверки и подтверждения отобранных знаний в соответствии с принятыми в науке критериями. Эти научные критерии являются неотъемлемой частью любого отобранного примера аборигенной практики, получившего статус знания. Таким образом, можно с полным основанием утверждать, что даже для использования аборигенного знания в целях развития оно должно быть сначала преобразовано в "научную форму" (Massaquoi, 1993; Rajan, Sethuraman, 1993). Само по себе это знание не существует - у него есть только потенциал. Использование научных критериев при проверке и анализе знаний, а также фиксацию результатов этой проверки мы назовем подтверждением. После такого подтверждения конкретные примеры аборигенного знания можно включать в информационную базу данных.

Но подтверждение непосредственно связано с "очисткой". Не все элементы полезной практики коренных народов необходимы с точки зрения развития. Для достижения максимального результата нужно отсеять все, что не имеет практической полезности. Ритуалы, слова, движения, жесты и действия, которыми в практике аборигенов сопровождается использование конкретного растения в медицинских целях, могут быть отброшены как не имеющие отношения к полезным свойствам самого лекарственного растения. Они не представляют интереса с точки зрения развития. Сохраняются лишь те элементы аборигенной практики, что легко поддаются переносу в другой контекст. Очистка информации от "несущественного" к тому же облегчает работу на следующем этапе подготовки аборигенного знания к использованию в целях развития.

После отбора и подтверждения (очистки) информацию необходимо каталогизировать, архивировать, а затем обеспечить ее более широкое распространение. Этот процесс можно назвать обобществлением. Тот или иной элемент аборигенного знания может принести реальную пользу с точки зрения развития лишь в той мере, в какой он поддается обобществлению. Если аборигенное знание применимо лишь в одном конкретном контексте, его вообще незачем изучать, по крайней мере, с точки зрения тех, кого интересует развитие.

С одной стороны, сам процесс включения в общедоступный информационный каталог делает аборигенное знание потенциально обобществляемым. Но процесс обобществления не заканчивается занесением подтвержденной информации в каталог. Каталогизация знаний в базе данных лишь готовит их к обобществлению. Будет ли реализован присущий этому процессу потенциал "обобществляемости", зависит от будущих действий других субъектов в отношении данной информации. Кто ссылается на эти знания, в каком контексте, с какой целью и с каким результатом - вот лишь некоторые из факторов, определяющих, будет ли данная информация действительно обобществлена (Latour, 1987).

Эти три процесса - отбор, подтверждение и обобществление - я обозначаю понятием сайентизация. В отношении аборигенного знания все три процесса выступают в качестве основы для установления ис-

стр. 15

тинности содержания того или иного практического метода, основанного на аборигенном знании. В этом смысле сайентизация является синонимом "создания истины". Любая попытка извлечь из аборигенного знания пользу в интересах развития не обходится без осуществления этих трех процессов. Сайентизация аборигенного знания способствует его превращений? в факт. Возьмем пример с деревом ним (Azadirachta indica). За последние пять лет было опубликовано более 500 работ об использовании нима - гораздо больше, чем за предшествующие два десятилетия. Но, хотя в Индии крестьяне на протяжении многих поколений используют разные части дерева ним в качестве кормов для скота, пестицида и в пишу, подавляющее большинство изделий из нима, выброшенных на рынок промышленными корпорациями оказались неудачными из-за их относительной неустойчивости к воздействию солнечных лучей (Gupta, 1996). Таким образом, хотя в аборигенном знании хранятся сотни способов использования нима¹² , количество патентов и научных работ на ту же тему оставалось ничтожным до начала 1980-х годов. Лишь в 1990-х годах, в связи с взрывным ростом научных исследований и лавиной патентных заявок по применению нима, началось более интенсивное изучение аборигенного знания об этом дереве. Но при этом возникают вопросы - в какой степени это знание остается аборигенным и кто получает выгоды от его сайентизации (см. ниже).

Информация, успешно прошедшая через процессы отбора, подтверждения и обобществления превращается в знание, если удовлетворяет конкретному соотношению между утилитарностью, истинностью и потенциалом. Процесс сайентизации способствует разделу аборигенного знания, в результате которого защита обеспечивается лишь тем знаниям, что приносят пользу. Какова бы ни была ценность других аборигенных знаний с точки зрения истинности, отсутствие у них утилитарности не позволяет включать их в базы данных, обладающих практическим потенциалом с точки зрения инициатив в области развития. Оставшись за рамками даже тех несовершенных механизмов защиты, что создали активисты движения за сохранение аборигенного знания, эта информация, не имеющая, как считается, практического применения, не может претендовать на спасение. От этого она не становится истинной или ложной: она просто не нужна тем, кто занят важной деятельностью в области развития и сохранения окружающей среды.

С другой стороны, стоит лишь выделить и задокументировать полезное знание, и механизм развития вступает в действие. Потенциальная утилитарность знания становится критерием, определяющим любые шаги по его защите. Стоит признать данную информацию полезной, т.е. установить истинность полезного знания, как оно превращается в объект для дальнейших действий. Для придания этому знанию статуса аборигенного можно задействовать всю мощь международных проектов в области развития. Утилитарность становится необходимым условием для запуска процедур "создания истины". Полезность в сочетании с научным подтверждением позволяет использовать потенциал защитных механизмов.

Но на этом этапе должны возникать обоснованные сомнения - осталось ли в знании, прошедшем "санитарную обработку" при переходе от отбора к обобществлению, хотя бы что-то аборигенное. В тот самый момент, когда аборигенное знание признается полезным для развития за счет научных методов, оно, парадоксальным образом, утрачивает особые характеристики, позволяющие хотя бы в потенциале считать его аборигенным.

По всеобщему признанию, сторонники создания баз данных и каталогов аборигенных знаний преследуют две задачи. Они стремятся выработать на местах способность "воспринимать" аборигенное знание (World Bank, 1998). Кроме того, они заинтересованы в создании механизмов распространения и обмена такими знаниями. Но вместо этого создание баз данных, призванных фиксировать и распространять аборигенные знания, приводит к совершенно очевидным, пусть и непреднамеренным, последствиям. Я проанализирую эти последствия с точки зрения трех аспектов: практического, эпистемологического и политического.

стр. 16

Практический аспект

В своей недавно изданной книге "С точки зрения государства" Скотт (Scott, 1998) приводит сильный аргумент об опасности союза между мощным государством и радикальным модернизмом: когда сильные государства осуществляют проекты в области модернизации, основой для планируемой ими перекройки мира, как правило, становится крайне упрощенный вариант сложной действительности. Игнорируя множество незаметных, но важнейших деталей, они прокладывают путь к катастрофе. Этот главный тезис своей книги Скотт применяет и к практическому знанию, которое он называет "метис".

Тезис, выдвигаемый Скоттом в пользу практического знания, состоит в том, что его успешное применение зависит от того, насколько хорошо практики знакомы с многочисленными способами его использования в разных, слегка отличающихся друг от друга ситуациях. Любое практическое знание, неважно, основано оно на применении хорошо известного или непризнанного принципа, обладает полезностью из-за того, что при его использовании мы приобретаем какой-либо опыт. При бездумном, жестком, начетническом применении общеизвестного принципа, как правило, не учитывается множестве мелких, почти не поддающихся восприятию вариаций, порождаемых постоянно меняющимся контекстом. Так, заводские рабочие, операторы, обслуживающие устаревшую технику, врачи и хирурги, фермеры и многие другие постоянно вносят небольшие изменения и поправки в процедуры, применяемые ими для решения своих задач. Именно от этих небольших сиюминутных поправок, вносимых на основе опыта и не укладывающихся в общие принципы, зависит успех или провал при выполнении практической задачи.

Аргумент Скотта относительно "метиса" во многом применим и к процессам отбора, подтверждения (очистки) и обобществления, используемых сторонниками аборигенного знания. Нетрудно понять, что ошибка, совершаемая при создании баз данных по аборигенному знанию, заключается как раз в отказе от деталей, контекста, побочных аспектов знания, которые, возможно, имеют решающее значение для получения ожидаемой позитивной отдачи. В ходе отбора происходит подготовка информации о конкретном методе из аборигенной практики к подтверждению на основе научных критериев. Но при этом ограничивается изучение контекстуальных факторов, с которыми, возможно, и связаны результаты, ожидаемые от применения этого метода.

Эффективность базы данных зависит от гомогенизации составляющих ее элементов. Если она строится в табулярной форме, то все включаемые в базу данных примеры будут содержать ту информацию о переменных величинах, которую ее создатели сочтут достойной внимания. Более того, описание всех примеров будет формулироваться исключительно с точки зрения этих переменных. Создатели базы данных должны заранее предвидеть, какая информация относится ко всем важным аспектам данного предмета, и все, что отобрано для включения в базу данных должно представлять собой полное описание его важнейших характеристик. Еще не приступив к анализу информации о конкретном методе из аборигенной практики, создатель базы данных должен знать, какие именно факторы делают этот метод эффективным. Столь четкое подтверждение объективности структуры, положенной в основу базы данных в качественном плане напоминает позицию "объективного полевого исследователя" из книги Леви-Стросса, делающего выводы "на основе концепций, достоверных не только с точки зрения честного и объективного наблюдателя, но с точки зрения любого возможного наблюдателя" (Levi-Strauss, 1967, p. 361).

Такого рода "спецификация" аборигенных методов пригодна скорее для технических аспектов аборигенного знания, хотя и в этом случае сомнений не избежать. Однако очевидно, что при создании баз данных происходит своего рода дискриминация всех форм аборигенного знания, не находящих практического применения и не поддающихся формулировке по причинно-следственному принципу. В этом

стр. 17

смысле практические последствия создания баз данных заключаются в нивелировке разнообразия форм, которое и является отличительной чертой аборигенного знания.

Эпистемологический аспект

Первые исследователи аборигенного знания (и таких его аналогов как местное, практическое или традиционное знание) стремились подчеркнуть его отличие от научного знания (и аналогов последнего, таких как западное, рациональное или современное знание) с точки зрения ряда методологических и контекстуальных критериев. Но, как признает сегодня большинство ученых, простых или универсальных критериев различия между аборигенным и западным, или научным, знанием просто не существует¹³ . Нетрудно убедиться, что попытки провести четкий водораздел между научным и аборигенным знанием на основе методологии, эпистемологии, контекстной зависимости или содержания, в конечном итоге обречены на неудачу (Agraval, 1995).

Действительно, применение научных критериев для выявления и классификации определенных форм знания в качестве аборигенных, является уступкой идее о прямой соизмеримости между наукой и информацией, предназначенной для включения в базу данных. Выделение действительно научных элементов среди множества методов, подпадающих под определение аборигенных, ничем не отличается от любой другой научной задачи. Ее можно назвать научной не потому, что в ней содержится некая самоочевидная истина, а благодаря ее соответствию процедурам репродукции науки и присвоению некоторым утверждениям статуса знаний. Ликвидация того самого отличия, которое сторонники всего аборигенного стремятся развивать и защищать, при создании базы данных об аборигенном знании превращается в их главную задачу. Те, кто стремится изменить судьбу слабых и обездоленных групп, сами покоряются могуществу науки. И происходит это потому, что они сосредоточиваются на знании и его эпистемологическом статусе, а не на проблеме интересов и политики. Но эта увлеченность эпистемологической сочетаемостью обходится недешево.

Время и аборигенное знание

В конечном итоге стремление к фиксации, а затем отбору, подтверждению (очистке), обобществлению и распространению аборигенного знания не направлено против тех самых его характеристик, что определяют его аборигенный статус. Но в самой попытке соизмерить аборигенные и научные знания заложена жестокая ирония. Ее характер лучше всего поддается оценке с помощью концепции Фабиана о "дистанцировании". Фабиан высказывает предположение, что этнографический дикурс "основывается на личном длительном взаимодействии с другим", но в этнографическом знании "подход к другому осуществляется с точки зрения расстояния, пространственного и временного", так что "эмпирическое присутствие другого превращается в его теоретическое отсутствие" (Fabian, 1983, p. xi). Аргумент Фабиана можно распространить и на исследования, связанные с аборигенным знанием, целью которых является создание каталогов и баз данных. Его концепция дистанцирования позволяет раскрыть некоторые идеи, связанные с использованием концептуально-классификаторского, табулярного пространства для локализации и фиксации аборигенного знания. Она способствует и освещению политических последствий сайентизации аборигенного знания.

Методы получения знаний из первых рук у самих аборигенов требуют, чтобы исследователь и представители коренного народа не только совместно проводили время, но и имели одно и то же понимание времени. Сначала в ходе полевых исследований собираются знания об аборигенах, а уже затем они превращаются в аборигенные знания. При фиксации результатов этих исследований в письменной форме понятие "аборигенный" переходит в иную категорию, становясь скорее кон-

стр. 18

цептуально-теоретической, а не межсубъектной конструкцией. Целью этого концептуально-теоретического перехода, особенно в контексте развития и создания баз данных, является интерпретация понятия "аборигенный" исключительно с точки зрения его потенциальной полезности в целях развития. Само по себе развитие - это проект, направленный на трансформацию временного опыта коренных народов за счет подтверждения универсальной истинности и желательности единственного опыта, подтвержденного временем: опыта, которым уже обладают общества, относящиеся к категории развитых. Создание баз данных аборигенных знаний также подтверждает универсальность физического времени, в рамках которого локализуются практические методы коренных народов. Другими словами, соизмеримость между аборигенным и научным знанием устанавливается за счет отрицания выработанных в ходе культурного развития способов восприятия времени; способов совместного проведения и понимания времени, свойственных первоначальному аборигенному знанию и практике.

Политический аспект

Даже если в аборигенном знании можно вычленить научную логику, даже если конкретные практические методы коренных народов доказывают свою истинность с точки зрения научных критериев, нет никаких оснований думать, что это поможет тем, у кого извлекаются аборигенные знания для последующего архивирования и каталогизации. Прагматическая логика превращения аборигенного знания в научное несомненно, способствует пониманию необходимости сохранения этого знания. Но и возникновение такого понимания, возможно, не способно существенно изменить преобладающие властные отношения между разными социальными группами, прежде всего потому, что именно эти властные отношения являются главной причиной социальных перемен от которых страдают коренные народы. Аргумент о том, что как только ценность аборигенного знания станет очевидна всем, начнется процесс выделения большего объема ресурсов и предоставления больших полномочий коренным народам, страдает рядом недостатков.

В результате собственных усилий, отвечающих прагматической логике развития, сторонники аборигенного знания со всей ясностью демонстрируют отсутствие достаточного единства между аборигенными народами и их знаниями. Путем сайентизации (отбора, подтверждения (очистки) и обобществления) они реализуют возможность отделения "полезного" аборигенного знания от "бесполезного". Если полезность знания, которым владеют коренные народы, является оправданием интереса к этим знаниям, то стратегии отбора полезного знания, к сожалению, чреваты дискриминацией знаний, не обладающих практической пользой. Когда знания коренных народов отделены от них самих и сохранены, исчезают и основания проявлять особое внимание к самим этим народам.

Таким образом, попытки документировать и сайентизировать аборигенные знания приводят к двойному негативному результату. Во первых, они отвлекают необходимые ресурсы от более важной политической задачи трансформации властных отношений. Во вторых, они дают более мощным социальным силам возможность присваивать наиболее полезные аборигенные знания. В отсутствие реальных усилий по изменению властных отношений, определяющих взаимодействие между разными социальными группами, более слабые группы становятся объектом изучения, а когда их знания становится "достоянием общественности", появляется возможность для совершенствования и приватизации этих знаний с помощью существующей системы патентов и прав на интеллектуальную собственность. Скованные асимметричными властными отношениями и нищенскими условиями, бедные и слабые группы не способны сопротивляться такому присвоению. История колониализма, изобилующая примерами неравноправных обменов, служит предостережением против утешительных аргументов о том, что сильные, входя в кон-

стр. 19

такт с более слабыми группами, обладающими ценными знаниями, будут действовать в интересах слабых.

Даже если мы ограничим наш подход ролью аборигенного знания в процессе развития, т.е. развития тех, кто владеет аборигенным знанием, вопрос о власти, о том, как она осуществляется и какие в ходе этого возникают последствия, должен оставаться в центре внимания. Сами аргументы, которые исследователи коренных народов и аборигенного знания приводят в защиту своей деятельности, показывают, что обладатели аборигенного знания не имеют возможности существенно влиять на то, что с этими знаниями делается. Коренные народы по прежнему в основном оказывают локализованное сопротивление последствиям могущества тех, кто владеет научным знанием и использует его, в том числе создателей баз данных и каталогов "лучших практических навыков". В этом случае различие между формами знания проводится на основе названий конкретных институтов, которые сами являются продуктами дифференцированных властных отношений и действий власти.

Если могущество знания состоит во множестве способов его применения, то попытки "запереть" его в классификатор-скотаксономической структуре могут лишь способствовать отделению знания от практики и власти. К сожалению, ирония, заложенная в сайентизации аборигенного знания, связана с конкретным соотношением сил между развитием, наукой и властью. Основой концепции развития стало самонадеянное убеждение в том, что научное знание способствует изменению социальных процессов. Поскольку сегодняшний интерес к аборигенному знанию обосновывается утверждением о его пользе с точки зрения развития или аналогичного широкомасштабного социального "проекта", то при формировании аборигенного знания неизбежно используются научные критерии производства знания. Если аборигенные знания прошли проверку на соответствие этим критерием, их можно использовать на нужды развития - способами, которые скорее всего подорвут те самые условия, что способствовали существованию и сохранению коренных народов.

Заключение

Целью приведенных в данной работе аргументов не является обоснование необходимости создания идеального государства, в котором должны существовать коренные народы. Они скорее указывают на невозможность избежать влияния прагматической логики науки и развития, если ценность аборигенного знания связывается с контекстом развития. В работе подчеркиваются и некоторые опасности, которые возникают, когда на первый план выдвигаются знания, а не люди и социально-политические условия их существования. Если изучение аборигенных знаний призвано служить интересам бедных и обездоленных, то первостепенную роль должны играть институты и методы, основанные на разных формах знания. Для удовлетворительного понимания того, каким образом в разговорах об аборигенном знании проявляется проблема власти, необходимо уделять внимание не только точкам пересечения между различными формами знания и центрами власти. Учитывать следует и то, каким образом аборигенное знание становится необходимым для нужд развития. В этом отношении особую важность имеет ницшеанская фраза Фуко: "знание не приобретается до того и независимо от" того, как оно используется для приобретения власти (Ноу, 1986, р. 129). В случае с аборигенным знанием нам стоит задуматься, каким образом его предполагаемая связь с развитием побудила сторонников этого знания внедрить ряд методов, превращающих аборигенное знание в орудие научного прогресса, и создать институты, претендующие на контроль как над самими развитием, так и над знаниями, которые следует развивать.

Критикуя утопический характер конкретных попыток укрепить позиции коренных народов по отношению к другим группам, я настаиваю на первостепенном внимании к способам осуществления власти. Без четкого и неослабного внимания к тому, каким образом власть структурирует знания, цель обеспечения интересов коренных и других малых народов становится просто недостижимой. Внимание к

стр. 20

властным отношениям заставит сторонников аборигенного знания использовать стратегию документирования и архивирования знаний лишь как один из видов "оружия" в своем арсенале. Одновременно они должны действовать и в других направлениях: заниматься лоббированием в

правительственных структурах, ставить вопросы перед наукой, направлять ресурсы на формирование более независимых процессов принятия решений коренными народами, а также осуществлять мобилизацию и организацию самих этих народов.

Примечания

* Я хотел бы выразить благодарность Ребекке Хардин, Аджаю Скариа и Шайни Варгезе за их комментарии и поправки, сделанные в ходе обсуждения некоторых идей, затронутых в данной статье.

¹ См., например, анализ этой проблемы в кн. Brown (1985) и последовавшую за этим дискуссию.

² Чтобы убедиться в справедливости этого утверждения, достаточно лишь беглого знакомства с последними работами об аборигенном знании. В них интерес ко всему, что ассоциируется с понятием "аборигенный", объясняется его предполагаемой связью с политикой устойчивого развития. Даже в работах, написанных с более критических позиций, обоснованием служит эта же первоначальная связь (Agrava, 1995).

³ Примерами последних работ перечисленных ученых являются Brush and Stabinsky (1996), Chambers, Pacey and Thrupp (1989), Warren, Slikkerveer, and Brokensha (1995).

⁴ Тщательный анализ таких понятий, как общественное, местное и подчиненное, играющих ключевую роль в современных исследованиях по проблемам экологии и развития см. в Li (1996), Moore (1998), Raffles (1999) и Sivaramakrishnan (1996).

⁵ Эта стратегия создания баз данных для каталогизации конкретных примеров путем фиксации их общих характеристик использовалась и исследователями проблем, связанных с общественной собственностью, децентрализацией, управлением ресурсами, социальными услугами и др.

⁶ См. Warren (1996).

⁷ NUFFIC-CIRAN - это две разные организации: Нидерландская организация по международному сотрудничеству в области высшего образования, и Центр международных исследовательских и консультативных структур. Конкретный проект в области аборигенного знания, который они осуществляют, аналогичен другой программе в рамках инициативы MOST ("Управление социальными преобразованиями"), разработанной ЮНЕСКО по проблеме "Бедность и социальное отчуждение". См. http://www.unesco.org/most/welcome.htm. Посещение сайта состоялось 19 ноября 2001 г.

⁸ Более детальную информацию о деятельности NUFFIC-CIRAN, связанной с аборигенным знанием, см. на сайте http://www.nuffic.nl/ ik-pages/index.html.s

⁹ См. http://worldbank.org/afr/ik/datab.htm. Посещение сайта состоялось 18 ноября 2001 г.

¹⁰ Учитывая, что количество таких вебсайтов очень велико, мы можем дать лишь самое общее представление о тех из них, что доступны любому, проявляющему даже мимолетный интерес к аборигенному знанию. В качестве примеров см., http://www.idrc.org; http://www.conser-vation.org;http://www.ipgri.cgiar.org.

¹¹ См. http://www.umd.umich.edu/cgi-bin/herb. Посещение сайта состоялось 18 ноября 2001 г. Начиная с августа 1999, менее чем за два с половиной года существования этой веб-страницы, количество ее посещений составило более 171 000.

¹² Информацию об использовании нима см. на сайте http://www.neemfoundation.org. Посещение сайта состоялось 25 ноября 2001 г.

¹³ Статьи сборника Ellen et al. (2000) могут служить потрясающим свидетельством этого единства мнений в критической литературе об аборигенном знании.

стр. 21

Библиография

Agrawal A. Dismantling the divide between indigenous and western knowledge // Development and Change. 1995. V. 26. N 3. P. 413 - 439.

Brown C.H. Mode of subsistence and folk biological taxonomy // Current Anthropology. 1985. V. 26. N1. P. 43 - 64.

Conklin H. Hanunoo agriculture: A report on an integral system of shifting cultivation in the Philippines. Forestry Development Paper 12. Rome: FAO, 1957.

Fabian J. Time and the Other: How Anthropology Makes its Object. N.Y.: Columbia Univ. Press, 1983.

Farmer First: Fanner Innovation and Agricultural Research / Eds Chambers R., Pacey A., Thrupp L.A. L.: Intermediate Technology Publications, 1989.

Gupta A. Patents on Neem: Will they deprive Indian farmers of their right to use it as a pesticide? // Biotechnology Law Report. 1996. V. 15. N 1. P. 6 - 14.

Hoy D.C. Power, repression, progress: Foucault, Lukes and the Frankfurt School // Foucault: A Critical Reader / Ed. Hoy D.C. Oxford: Basil Blackwell, 1986. P. 123 - 148.

Indigenous Environmental Knowledge and Its Transformations: Critical Anthropological Perspectives / Eds Ellen R., Parker P., Bicker A. Amsterdam: Harwood, 2000.

Indigenous Knowledge Systems and Development / Eds Brokensha D., Warren D., Wener O. Lanham, MD: University Press of America, 1980.

Indigenous People and Intellectual Property Rights / Eds Brush S., Stabinsky D. Valuing Local Knowledge: Washington DC: Island Press, 1996.

Latour B. Science in Action: How to Follow Scientists and Engineers through Society. Cambridge, MA: Harvard Univ. Press, 1987.

Levi-Strauss C. Structural Anthropology. N.Y.: Doubleday Anchor, 1967.

Lewis G. Knowledge of Illness in a Sepik Society: A Study of the Gnau, New Guinea. L.: Athlone Press, 1975.

Li T.M. Images of community: Discourse and strategy in property relations // Development and Change. 1996. V. 27. N 3. P. 501 - 527.

Massaquoi J. Salt from silt in Sierra Leone // Tinker, Tiller, Technical Change / Eds Gamser M., Appleton H., Carter N. L.: Intermediate Technology Publications, 1993. P. 48 - 63.

Moore D.S. Clear waters and muddied histories: Environmental history and the politics of community in Zimbabwe's eastern highlands // J. of Southern African Studies. 1998. V. 24. N 2. P. 377 - 403.

Pawley A. Some problems of describing linguistic and ecological knowledge // On Biocultural Diversity: Linking Language, Knowledge, and the Environment/ Ed. Maffi L. Washington: Smithsonian Institution Press, 2001. P. 228 - 247.

Raffles H. "Local Theory": Nature and the making of an Amazonian place. Cultural Anthropology. 1999. V. 14. N 3. P. 323 - 360.

Rajan S., Sethuraman M. Indigenous folk practices among indigenous Irulas // Indigenous Knowledge and Development Monitor. 1993. V. 1. N 3. P. 19 - 20.

Richards P. Indigenous Agricultural Revolution: Ecology and Food Production in West Africa. L.: Unwin Hyman, 1985.

Scott J.C. Seeing Like a State: How Certain Schemes to Improve the Human Condition have Failed. New Haven, CT: Yale Univ. Press, 1998.

Sivaramakrishnan K. Situating the subaltern: History and anthropology in the subaltern studies project // J. of Historical Sociology. 1995. V. 8. N 4. P. 395 - 429.

The Cultural Dimension of Development: Indigenous Knowledge Systems / Eds Warren D.M., Slikkerveer L.J., Brokensha D. L.: Intermediate Technology Publications, 1995.

Warren D.M. Comments on article by Arun Agrawal // Indigenous Knowledge and Development Monitor. 1996. 4(1). http://www.nuffic.nl/ciran/ ikdm/ 4-l/articles/agrawal.html. Accessed on November 18,2001.

WORLD BANK 1998. Indigenous knowledge for development. Initiative led by the World Bank in partnership with CIRAN/NUFFIC, CISDA, ECA, IDRC, SANGONet, UNDP, UNESCO, WHO, WIPO. http://www.worldbank.org/html/aft/IK. Accessed on November 19, 2001.

Wyman L.C. Navaho Indian Ethnoentomology. Albuquerque: Univ. of New Mexico Press, 1964.

Permanent link to this publication: