И. Галятовский (1620 - 1688) - православный проповедник, автор многих богословских и полемических сочинений. Он получил образование в Киево-Могилянской академии, после чего, приняв монашество, стал настоятелем Купятицкого монастыря на Волыни (с 1651 г.). В 1655/56 гг. Галятовский возвратился в Киев, где стал преподавателем риторики. С 1658 по 1665 гг. он являлся ректором Киево-Могилянской академии. В 1665 г. покинув Киев, уехал в Речь Посполитую. В это время, странствуя по различным городам и монастырям Украины и Белоруссии, Галятовский писал "Мессию Правдивого". По признанию Н. Ф. Сумцова, 1665 - 1669 гг. - самые темные годы в биографии православного священника [1. С. 45 - 46]. Затем он написал и опубликовал ряд антикатолических и антиуниатских ("Белоцерковская беседа", "Старая западная церковь новому костелу римскому нисхождение Святого Духа показывает", 1678; "Фундаменты, на которых католики утверждают единство Руси с Римом", 1683) и даже антимусульманских ("Лебедь", 1679, "Аль-Коран", 1683) текстов. Их появление всегда было связано с событиями особого значения. Так, "Белоцерковская беседа" стала результатом полемики автора с польским духовенством, состоявшейся во время похода польского короля Яна Казимира на Левобережную Украину в 1663 г. Остальные антикатолические сочинения Галятовского являлись ответом на сочинения польских авторов, например, на "Старую веру" Павла Боймы или "Трибунал" М. Циховича. В свою очередь антимусульманские тексты православного полемиста были им написаны вследствие войн с турками, которые вели казаки вместе с Московским государством в 70 - 80-е годы XVII в.

"Мессия правдивый" [2] также не стал исключением. В предисловии к своему трактату Галятовский указал, что основной причиной, побудившей написать сочинение против иудеев, стала полученная им информация о появившемся еврейском мессии [2. С. VIII - VIII об]. Речь идет о Саббатае Цви, турецком еврее, который в 1665 г. своим сторонником Натаном из Газы был провозглашен мессией, пришедшим мир для окончательного спасения.

Весть о приходе нового мессии стремительно распространилась среди еврейской диаспоры и, подкрепленная авторитетом его сторонников - Натаном из Газы, Шломо Примо и др. - привлекла к нему множество последователей. Письма с прославлением Саббатая Цви передавались из рук в руки, переходили из

Шпирт Андрей Михайлович - младший научный сотрудник Института славяноведения РАН.

одной еврейской общины в другую. В них содержались призывы к покаянию, к строгой аскезе, практика которой, по мнению составителей этих посланий, облегчила бы путь к окончательному спасению. В феврале 1666 г. Саббатай, отправившийся на аудиенцию к турецкому султану, был арестован и с ближайшими сообщниками препровожден в Абидосскую крепость. Тем не менее, в заключении он продолжил принимать многочисленных паломников и проповедовать о наступивших мессианских временах. Осенью 1666 г. Саббатай принял ислам, но не отказался от своей прежней деятельности. В 1672 г. турецкими властями он был сослан в Албанию, где через четыре года умер [3. S. 9 - 14; 4. P. 93 - 106; 5].

Воздействие Саббатая Цви и связанного с его именем нового мессианского движения оказалось значительным как для еврейского, так и для христианского общества. В Тридцатилетней войне, в распространении Евангелия и проповеди христианских догматов в Новом Свете, Африке и в Азии некоторые христиане усматривали предзнаменования конца истории. В наступающем же 1666 г. ожидали конца света [6. P. 91 - 106; 7. P. 3 - 32]. В сентябре 1665 г. первые сведения о Саббатае Цви достигли Европы. Турецкие послы в европейских державах, духовенство и торговцы в своих подробных сообщениях подтверждали слухи и содействовали их распространению. Один из жителей Амстердама, хилиаст П. Серарий в письмах к своим друзьям рассказывал о том, что обряды покаяния и воздержание евреев от еды являются несомненным признаком скорого обращения евреев в христианство. Более того, он поверил в мессианское назначение Саббатая. Подобно Серарию, убежденные в том, что появление царя-мессии, которого ждали евреи, и будет вторым пришествием Христа, некоторые христиане также поверили в мессианство Саббатая [6; 8. P. 73 - 94; 9. С. 51].

Информация о Саббатае Цви достигла и Речи Посполитой [5. P. 591 - 602; 10. S. 47 - 90; 11. P. 44 - 90; 12. P. 59 - 69]. Трактат "Мессия Правдивый", написанный Галятовским в 1666 - 1669 гг., дает нам, по-видимому, основания полагать, что православное духовенство Речи Посполитой также живо интересовалось мессианским еврейским движением.

Благодаря своим сообщениям о распространении саббатаизма на землях Речи Посполитой, "Мессия Правдивый" часто используется в работах, предметом которых стало восприятие этого мессианского движения польскими евреями. Из статей З. Рубашова [13. С. 219 - 221], Х. Свидерской [14. P. 212 - 216], Д. К. Уо [15. P. 301 - 322] и Михала Галаса [16. S. 177 - 182] мы узнаем об источниках, которыми пользовался Галятовский. Речь идет о трех немецких памфлетах 1666 г., которые почти мгновенно после их появления на свет, были переведены и опубликованы в Польше: "Описание нового жидовского короля" ("Beshreibung des Neuen Juedischen Koenigs Sabeta Sebi"), "Пространное продолжение" ("Umbstandliche Continuation") и "Удивительное начало и страшный конец" ("Wunderlicher Anfang und schmaehlicher Aussgang des juedischen Koeniges Sabetha Sebi, welcher Gestalt derselbige auff Befehl des Tuekischen Kaeysers gerichtet worden hat"). Эти памфлеты находятся в различных европейских книгохранилищах: Англии, Германии, Голландии, Швейцарии, Польши. В 1989 г. Х. Свидерска проанализировала польские старопечатные издания памфлетов из Британской Национальной Библиотеки. М. Галас описал польскоязычные рукописные копии двух первых текстов, находящиеся в Библиотеке Чарторыйских [17. S. 490 - 497; 18. S. 498 - 501]. В свою очередь "Удивительное начало" было уже опубликовано Д. К. Уо в русском переводе [15. P. 316 - 317]. Однако ни З. Рубашов, ни Х. Свидерска, ни М. Галас, и даже Д. К. Уо детально не исследовали вопрос о том, как и

в какой степени Галятовский использовал информацию немецкоязычных памфлетов. Предметом настоящей статьи является исследование источников И. Галятовского о еврейском мессианском движении середины XVII в.

Одним из наиболее часто используемых источников о Саббатае Цви для автора "Мессии" является "Описание нового еврейского короля". Памфлет с таким названием состоит из двух частей [17]. В первой содержится информация о биографии Саббатая и его проповеди. Вторую часть занимает отдельный текст, в котором приводятся сведения о еврейских мессиях [17. S. 492 - 497]. Интересно отметить, что составитель памфлета при этом пользовался еврейскими источниками (талмудический трактат "Таанит", хроники Соломона ибн Верги, Гедалии ибн Яхии и Давида Ганса).

Другой памфлет - "Пространное продолжение" [18] не менее любопытен. Он состоит из письма неизвестного жителя Амстердама к своему другу. Автор описывает поведение амстердамских евреев, узнавших о приходе Мессии, и их готовность последовать на Святую землю. В памфлете также рассказывается о реакции некоторых христиан, поверивших в мессианскую миссию Саббатая.

Памфлеты с той или иной степенью достоверности сообщают информацию о реакции христианского и еврейского населения на вести о пришествии нового мессии. Многие из этих сообщений основывались на слухах, непосредственно распространяемых евреями, приверженцами Саббатая. Современник тех событий, голландский раввин Яков Саспортас, отметил, что христианское общество живо интересовалось всеми сведениями о еврейском мессии, шедшими с востока. Нееврейские авторы распространяли эти слухи, прибавляли, изменяли и искажали их [13. С. 219]. "Удивительное начало и страшный конец" [15. P. 316 - 317] - один из наиболее ярких примеров подобного искажения. В этом памфлете рассказывается о поражении еврейского мессии в сражении с турецкими войсками, его пленении и казни, что не соответствовало действительности.

Развернутый рассказ о Саббатае Цви содержится в предисловии к "Мессии Правдивому". По свидетельству Галятовского, благодаря вере евреев в мессианское призвание Саббатая Цви "на Волыню, на Подолю и въ всей Росиии Малой и в Великой Князствъ Литовской и в Кролевстве Полском и в инших панствах пограничных, незбожность жидовская высоко поднесла была роги анемушу своего, и помпы, и гордости своей и розвинула была пропорецъ сваволъ своей и почала была в трубу зухвалства трыумфъ собъ трубити" [2. С. X].

Под еврейским "своеволием" и "дерзостью" в проповедях обычно обозначали преступную природу евреев, убивавших пророков и распявших Христа. В свою очередь в некоторых судебных жалобах пострадавшие от действий евреев христиане также называли своих соседей "своевольными" и "дерзкими" [19. Т. 18. С. 77, 204; Т. 29. С. 16, 19, 143]. Под этими словами оскорбленная сторона подразумевала стремление евреев получить или расширить свою власть над христианами, в то время как "право" и "законы" государства запрещали им какое-либо социальное превосходство над окружающим населением.

Сам Галятовский поясняет, о какой именно "дерзости" и "своеволии" шла речь: "Натой час жиды христианами юж погрожали и наругалися и смъялися з них и перехвалки на них чинили, грозячи им своим месиашем фалшивым и объцали мститися над христианами, который под ними пануют и мовили: юж мы вашими панами будемо, а вы будете подданными нашими, юж ваши кролъ, князъ, гетманы, воеводы и сенатророве, иншии и всъ панове христианский, царъ и цесаръ будут оу жидов наших пастухами, орачами, и жнецами нашими, будут жи-

дом нашим дрова рубати, и в печи палити и все чинити, що им жиды наши роскажут, юж мусите жидовскую въру принята и нашому месиашови ся поклонити" [2. С. XI]. Можно предположить, что тем самым Галятовский передает народные представления, сложившиеся среди польских евреев, поверивших в Саббатая Цви и ожидавших осуществления эсхатологического сценария, во время которого Бог отомстил бы за пролитую еврейскую кровь. О том, что евреи могли сообщать христианам о поджидающей их вскоре каре, упоминал составитель "Европейского дневника" (1668) Мартин Мейер. В этой обширной компиляции газетных сообщений, официальных документов и других печатных и письменных известий о событиях истекшего времени, приводится рассказ венгерского купца из Прешова, который в марте 1666 г. посетил Польшу. Владелец постоялого дома, у которого он остановился, хвастался, что в скором времени евреи возьмут верх над христианами [5. P. 597].

О действиях евреев, наносящих "оскорбление" и "пренебрежение" христианской религии, сообщается также в окружном послании пшемысльского епископа Станислава Сарновского от 22 июня 1666 г. Под "оскорблением" и "пренебрежением", вероятно, подразумевались торжественные процессии, устраиваемые евреями на рыночных площадях, а также распространяемые в ходе празднеств печатные воззвания и изображения. С. Сарновский призвал духовенство публично огласить его воззвание, а шляхте и магистратам под угрозой тюремного заключения пресекать действия евреев [10. S. 90]. Историки, обращавшиеся к воззванию С. Сарновского, считают его явным свидетельством распространения среди польских евреев веры в мессианское предназначение Саббатая, в честь которого устраивались торжественные шествия [10; 20. S. 107; 12. P. 65].

И. Галятовский также описывает поведение евреев, поверивших в Саббатая: "На той час некоторый жиды покидали домы и маетности свои и нъчого робити не хотъли... для месиаша своего по килка дни в тыгодню, иншии целый тыджень постили и малым детем своим ясти не давали и подчас зимы срогои в зимней водъ в полонках под ледом купалися, новозмышленную там молитву якуюсь мовячи, и много жидов померло подчас срогой зимы в водъ зимной купаючися; и кождого дня и ночи ходили все до божницы своих и там волали блюзнерское свое набоженство, отправуючи и Бога просячи, жебы яко най-прудше месиаш до них пришол... и тое Бога, просячи, розным собъ мортификации задавали" [2. X об. - XI]. Переданная Галятовским информация о поведении евреев согласуется с аскетическими тенденциями на раннем этапе развития саббатианского движения, и не только в Польше. По мнению Г. Шолема, на аскетическое поведение польских евреев воздействовали проповеди Натана из Газы, с которыми, вероятно, был знаком председатель раввинского краковского суда Арье Лейб бен Захария Мендель, издавший в 1666 г. "Tikkunei tschuba mi'eretz ha'tsebi" ("Практики покаяния, полученные из Святой земли") [11. P. 46 - 47]. Один из видных литовских раввинов второй половины XVII в. Иегуда Поховицер из Пинска в "Daat Hokhmah" (1692) также вспоминает об особых формах покаяния, охвативших еврейское общество в 60-е годы XVII в. [5. P. 595 - 596].

История о Саббатае Цви и Натане из Газы пересказывается и в самом тексте "Мессии", а именно в главе о "Шестом пророчестве" и в "Беседе о фальшивых пророках".

В этих главах Саббатай Цви предстает в образе не первого и не последнего еврейского лжемессии, который еще будет вновь приходить, очаровывать и об-

манывать иудеев в силу самой ложности их религии. Так, обращаясь к Цезарю Баронию, Галятовский рассказывает о том, как евреи верили и признавали своими мессиями в разное время разных людей - Ирода, Веспассиана и Магомета [2. С. 68 об. - 69].

Важной функцией этих историй является демонстрация того, что, вопреки представлениям раввинов (которые иначе, чем христиане разъясняли пророчество Даниила), время прихода мессии уже настало. Обращаясь к Баронию (а также к церковной хронике Евсевия Кесарийского), Галятовский пересказывает историю восстания Бар Кохбы. Автор "Мессии" описывает казнь раввина Акивы, а также смерть многих еврейских ученых (Симеона, Ишмаэля, Хенании, Иегуды и Исахава). При этом православный священник дает даже сноску на Иерусалимский талмуд (по его сведениям, 68 и 69 стр.). Евреи, которые якобы полагают, что мессианские времена еще не настали, не могут, таким образом, не отрицать, что на протяжении уже долгого времени многие из них уже верили в лживых мессий.

Ссылаясь на раввина "Цемаха Давида", Галятовский рассказывает о том как, в 1138 г. в Персии был казнен еврейский мессия, а от раввина "Иуды Схебета" православный полемист узнает о еврейском мессии, пришедшем в 1157 г. в Испании. Из сочинения некоего раввина Схалсхелета автор "Мессии" использует рассказ о неком обманщике, в 1166 г. появившемся в Аравии, которому затем местный царь отрубил голову. Из "Схалсхелета" также заимствуется история о Давиде Алмузере, еврея из Моравии, объявившем себя Мессией и загадочно исчезнувшем [2. С. 70 об. - 71]. В специальной "Розмове о фальшивых пророках" Галятовский ссылается на "Tzemach David", когда рассказывает историю о Лемлене, который в 1500 г. в Австрии призвал евреев к покаянию и скорейшему ожиданию спасения [2. С. 78 об. - 79].

В свое время Критикус [21. С. 11 - 12] справедливо отметил, что названия еврейских хроник ибн Яхви, ибн Верги и Давида Ганса принимаются Галятовским за собственные имена их авторов - "Tsemet David" Давида Ганса, "Shevet Yehuda" Соломона ибн Верги и "Shalshelet Ha' Kabbala" Гедалии ибн Яхъи. Это, очевидно, свидетельствовало о том, что автор "Мессии" не видел этих хроник и не читал их. Без сомнения, описывая события из еврейской истории, Галятовский руководствовался информацией, которую он получил из "Описания нового короля жидовского", а именно из второй его части, в которой приводится отдельная подборка историй о том, как некоторые евреи, назвавшиеся мессиями, очаровывали своих единоверцев ("Истории и примеры о мессиях, которые, начиная 133 года мессиями еврейскими притворялись, и что с ними произошло") [17. S. 492 - 497]. Сам Галятовский дважды ссылается на этот текст, когда цитирует из него рассказ о Давиде Елрое (Давиде из Амадии), объявившем в Персии себя мессией и обещавшим евреям освободить их от христианского и языческого рабства [2. С. 71 - 71 об.], и когда обращается к "состоявшемуся" 25 июня 1561 г. походу десяти потерянных колен Израиля к турецкому султану [2. С. 80 - 81].

Описывая восстание Бар Кохбы, составитель "Описания" ссылается на 68 стр. трактата Таанит, а также на "Tzemach David" Давида Ганса, "Shevet Yehuda" ибн Верги и "Schalschebet" ибн Яхъи. Хронику Давида Ганса автор немецкого памфлета использует для рассказа о Давиде Рубинитере. Информацию же о Давиде Елрое он находит в "Путешествии" Беньямина из Туделы [17. S. 493].

Таким образом, в своих рассказах о еврейских мессиях Галятовский непосредственно использует ссылки немецкого автора на еврейские источники, ко-

гда они кажутся для него авторитетными (Таанит, еврейские средневековые хроники). Одновременно автор "Мессии" расширяет список, предложенный в "Описании". Так, Галятовский использует евангельские рассказы об Иуде Галилеянине, лжепророке в Февде, сообщения Цезария Барония о мессии на Крите и в Сирии, а также Иоанна Людовика о еврейском лжемессии, объявившемся во время царствования Карла V в Италии.

"Мессия Правдивый" имеет форму диалога между "евреем" и "христианином", в котором последний убеждает, что единственным истинным мессией был Иисус Христос. В свое время Н. Сумцов [1. С. 40, 53] и Критикус [21. С. 9] посчитали, что диалог между И. Галятовским и евреями в действительности имел место. Однако у нас нет оснований считать, что в "Мессии" отложились какие-либо свидетельства подобных контактов. В этом контексте любопытно отметить, что информацией немецких памфлетов пользуется как христианин, так и его оппонент - "еврей". Так, например, последний рассказывает христианину о совершенных Натаном из Газы чудесах, о его призыве к евреям перед могилой пророка Захарии к покаянию и очищению от грехов отцов. "Еврей" также сообщает о странном старце, который перед могилой пророка очистил евреев от их грехов, омывая их водой из принесенного сосуда, а также о чуде с елеем, случившемся во время помазания Саббатая. Наконец, он упоминает о том, как во время молитвы Натана "показался огнистый столп великий з земле аж до самого неба". Еврей также обращается к чудесам, совершенным Саббатаем: "мессия" воскресил 20 лет назад умершую мать, а также оживил отсохшую руку турецкого региментария [2. С. 81об. - 82]. Рассказы о чудесах Натана и Саббатая соответствуют приведенным в "Описании" [17. S. 491] и "Продолжении" [18. S. 499 - 500] историям¹.

Христианин пытается убедить своего оппонента в том, что Натан из Газы и Саббатай Цви "для ошуканя глупого вашего народу жидовского", "фалшиве чуда чинили" и прибегали к помощи бесов и дьявола [2. С. 83 об.]. В свою очередь веру "еврея" в то, что Саббатай Цви возвращал евреям утраченное ими Израильское царство, христианин опровергает при помощи обращения к другому антисаббатианскому памфлету - "Удивительному началу и страшному концу так называемого жидовского короля, Сабефы Себи" [15. P. 316 - 317]². В нем рассказывается о том, как Саббатай послал к турецкому султану своего посланника, который просил вернуть евреям землю, но был "рассечен". Вскоре "войско"

¹ В этом отношении любопытно отметить, что информация о воскрешении Саббатаем своей матери из "Продолжения" ("jeszcze pisza, iz krol matke swoia, ktora byla przed lat 20 umarla, wskrzesic mial") [18. S. 500] противоречит сообщению "Описания", что его родители, а также братья и сестры все еще живы: "Z rodzicow podlych ale bogoboynych splodzony, ktore ieszcze z kilka braci y siostr zyia" [17. S. 490].

² Между русским переводом и текстом, приведенным Галятовским, существуют незначительные разногласия. Так, в русском тексте посланник еврейского мессии сначала был " хорошо принят", но лишь затем рассечен. Тело Саббатая было выставлено не на "поруганье, на ганьбу и на встыд жидов", но только для "позорища всем жителям". Д. Уо также публикует сообщение о еврейском мессии, пришедшее в Москву из Валахии через Каменец Подольский от 8 апреля 1666 г. Согласно ему, Саббатай Цви в Константинополе весел на железной цепи три часа, был избиваем по турецкому обычаю батогами "по подошвам" и объявил, "будто жиды ево к тому проговорили, чтоб ему жить жидовскому месияшу" [15. P. 315]. Интересно отметить, что согласно еврейским источникам, рассказывающих об обращении Саббатая в ислам, еврейский мессия возложил свою "вину" на Натана из Газы [3. S. 43].

Натана и Саббатая Цви было разгромлено - сам Натан "оутек", а "мессия" был пойман и отдан "на тортуры": "На той час его шалберство и ошукане выявилося; для того сто плаг ему по сторонкам дано; потым ему язык выволочено и оуръзано, потым скуру з живого з него знято и сеном напихавши на ощип железный на поругание, и ганьбу, и на встыд жидом завешено; потым тело его без скуры самое, за ноги оувязавши на шибенице повешено" [2. С. 84 об. - 85].

Галятовский не только копирует, но и дополняет свои источники. Так, по его словам, когда Саббатай вместе со своими единомышленниками поехал в Константинополь требовать причитающуюся евреям землю, их окружило и поглотило облако [2. С. 82]. Рассказ об облаке вступает в явное противоречие с недвусмысленным сообщением "Описания" о том, что Саббатай с немногими людьми из Смирны поплыл в Константинополь на корабле при хорошем ветре [17. S. 490]. О таинственных облаках Галятовский также упоминает, когда сообщает о мессианских ожиданиях польских евреев: "Глупый жиды, будучи ошуканыи, трыумфовали, веселилися и сподевалися, же Месиа на оболоку ихъ озмет и до Иерусалиму на оболоку запровадит и гды над яким мъстом оболок показался, жиды тое обачивши, хлюбилися пред христианам, повъдаючи: же то оболок по них пришло, на котором оболоку оны для Иерусалиму от своего месиаша сподъвалися, пересены быти" [2. С. X - X об.]. По мнению Г. Шолема, переданные Галятовским детали мессианских ожиданий польских евреев могут иметь непосредственное отражение еврейских реалий. Так, мотив с облаком обнаруживается в одном из раннесредневековых мидрашей (Pesikta Rabbati). Г. Шолем также указывает на распространение в это время подобных представлений среди немецких евреев. Так, в воспоминаниях одного крещеного еврея рассказывается о страхе его матери, которая, будучи беременной, беспокоилась о том, каким образом она сможет вернуться в Иерусалим. На ее опасения отец и дедушка отвечали, что Бог пошлет облако, на котором все беременные женщины будут перевезены на Святую Землю. Также афинский епископ Мальтий, описывая саббатианское движение среди греческих евреев, вспоминал, что они смотрели на облака и заявляли, что одно из них перенесет их в Иерусалим. А однажды ночью один еврей из Арты пытался взлететь к облакам, но, упав с крыши, умер [5. P. 594 - 595].

Галятовский приводит из "Описания" мнения христиан и турок, считавших еврейского мессию "обманщиком", но пренебрегает информацией о том, что не все евреи поверили в Саббатая [17. S. 491 - 492]. Более того, соглашаясь с мнениями христиан о Саббатае, которые Галятовский узнает из "Описания", он полностью игнорирует переданные тем же автором памфлета представления о еврейском мессии, как предвестнике Судного дня [17. S. 492].

"Мессия правдивый" был опубликован через три года после предполагаемой "смерти" Саббатая. Таким образом, можно допустить, что к этому времени эсхатологические ожидания, связанные с Саббатаем Цви, потеряли свое прежнее значение [15. P. 308]. Вероятно, именно поэтому особенное значение для Галятовского приобретает та часть "Описания", в которой идет речь о появлениях ложных еврейских мессий и пророков, но не о самом Саббатае Цви. Информация, полученная Галятовским из этой части "Описания" оказывается настолько важной, что выносится автором "Мессии" в предисловие трактата и предопределяет задачи всего произведения. Так, в своем вступлении Галятовский пишет о том, что "некотрыи христиане наши малого сердца и статку чуючи великий чуда фалшивого месиаша жидовского и видячи великую зухвалость жидовскую

почалися были трвожити и о Христе вонтпити, жебы он был месиею правдивым и почали были мысл свою до фалшивого мессии жидовского накланяти, боячися окрутенства его". Именно по этой причине Галятовский взялся за написание своего трактата: "Для того сию книгу написалем, жебы христиане верные для фалшивого мессии жидовского не трвожилися и без вонтпеня верили и въдали, же Христос ест Месиа правдивый" [2. С. XI - XI об.]. Другой целью трактата является "потлумение и зглажение фалшивых месиашов жидовских, которие не поеднокрот юж до жидов приходили и их ошукали и еще будут приходити и их зводити" [2. С. XI об.]. Названные православным священником причины полностью заимствуются им из второй части "Описания" [17. S. 497].

Таким образом, само саббатианское движение минимально отражается в "Мессии", но содержание антисаббатианских памфлетов обильно цитируется Галятовским и не только в частях, посвященных разоблачению нового еврейского мессии. Вместе с антииудейскими польскими текстами конца XVI - XVII вв. эти памфлеты становятся одними из наиболее важных источников, при помощи которых создается антииудейский нарратив Галятовского. В свою очередь теоретическая часть трактата, посвященная доказательству различных христианских догматов была уже подготовлена в предыдущих сочинениях православного проповедника, прежде всего, в "Ключе разумения" (1659).

Антисаббатианские памфлеты были известны не только Галятовскому. Их содержание нашло свое отражение в хрониках Иоахима Ерлича [22. S. 100 - 102], а также в более поздних текстах С. Велички [23. С. 97] и игумена Ореста [24. С. XXIX.]. Сохранение памяти о Саббатае Цви в украинско-белорусских источниках XVIII в. свидетельствует о том, что мессианское еврейское движение оказало серьезное влияние на христианское общество Речи Посполитой, а поступающие известия об этом движении взбудоражили православное население Речи Посполитой.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Сумцов Н. Ф. И. Галятовский. (К истории южно-русской литературы XVII в.) Киев, 1884.

2. Галятовский И. Месиа правдивый Исус Христос, сын Божий от початку света през все веки людем от Бога обецаный и от людей очекиваный... жидови неверному розными знаками о Мессии написанные и на Христе выполненными. Киев, 1669.

3. Doktor J. Sladami Mesjasza-Apostaty. Zydowskie ruchy mesjariskie w XVII i XVIII wieku a problem konwersji. Wroclaw, 1998.

4. Libies Y. Sabbatean Messianism // Libies Y. Studies in Jewish Myth and Jewish Messianism. New York, 1993.

5. Scholem G. Sabbatai Sevi - the Mystical Messiah: 1626 - 1676. Princeton, New York, 1973.

6. Popkin R. H. Christian Interests and Concerns about Sabbatai Sebi // Millenarianism and Messianism in Early Modern European Culture. Dordrecht, 2001. Vol. 1.

7. Popkin R. Some Aspects of the Jewish-Christian Theological Interchanges in Holland and England. 1640 - 1700 // Jewish-Christian Relations in the XVII Century. Studies and Documents. Dordrecht, 1988.

8. Wall E. G. The Amsterdam Millenarian Petrus Serrarius (1600 - 1669) and the Anglo-Dutch Circle of Philo-Judaists // Jewish-Christian Relations in the XVIIth Century. Studies and Documents. Dordrecht, 1988.

9. Бурмистров К. Иоанн Петер Шпет: от христианского пиетизма к еврейской каббале // Judaica Rossica. 2003. N 3.

10. Balaban M. Sabataism w Polsce // Ksiega jubileuszowa ku czci Prof. Dr. M. Schorra. Warszawa, 1935.

11. Scholem G. Le mouvement sabbataiste en Pologne // Revue de l'Histoire des Regions. 1953. Vol. 143.

12. Stanislawski P. The State of the Debate over Sabbatianism in Poland // Poles and Jews. Myth and Reality in the Historical Context. New York, 1986.

13. Рубашов З. К истории саббатианства в Польше // Еврейская Старина. 1912. N 5.

14. Swiderska H. Three Polish Pamphlets on Pseudo-Messiah Sabbatai Sevi // The British Library Journal. 1989. N 15.

15. Waugh D. News of the False Messiah. Reports on Shabbetai Zevi in Ukraine and Moscovy // Jewish Social Studies. 1979. N 41.

16. Galas M. Nieznane XVII-wieczne zrodla polskie do historii sabataizmu // Zydzi i Judaizm we wspolczesnych badaniach polskich. Materaialy z konferencji. Krakow. 21 - 23 XI. 1995. Warszawa, 1996.

17. Opisanie nowego krola zydowskiego Sabetha Sebi, którego pocza,tek, starosc, osoba, uczynki, przystawstwo y cuda, iako tez chrzescijanów, zydów, turków y innych zdanie y cokolwiek z rózych pism o nim dotad wiadomo iest opisane. Przytym Proroka Natana Lewi y y króla Sabetha sebi w tamtey osobey [prawdziwy] conterfect // Biblioteka Czartoryjskich rkps. N 1656. IV.

18. Obszerna continuanta [w którey sie znaiduie dalsze progress, tego co sie w orientalnych krayach, mianowicie w Jeruzalem, Szmyrnie y Alkairu; tenze w inszych róznych miejscach w nadzieie zydowskiego do swoiey ojczyzny powrócenia yako y przytomnie onychze do wiary nawrocenia etc] также состоит из письма ("Copia listu przez niejakiegos P[rzyjacie]la zyczliwego do drugiego drugiey strony powrócenia Zydów do Ziemie obiecaney y o nawróceniu ich [...] // Biblioteka Czartoryjskich rkps. N 1656. IV.

19. Акты, издаваемые Виленской Археографической комиссией. Вильно, 1901 - 1902. Т. 28 - 29.

20. Lenowitz H. The Struggle over Images in the Propaganda of the Frankist Movement // Polin. 2002. Vol. XV.

21. Критикус. Южнорусское духовенство и евреи в XVII в. // Восход. 1887. N 3.

22. Latopisiec albo kroniczka Joachima Jerlicza. Warszawa, 1853. T. 2.

23. Величко С. Летопись событий в Юго-Западной России в XVII в. Киев, 1851. Т. 2.

24. Записки игумена Ореста // Археографический сборник документов, относящихся к истории Северо-Западной России. Вильно, 1867. Т. 2.

Постоянный адрес данной публикации: